当喜悦成为习惯
安详本身就是喜悦。
就像月光，无论照在谁家的屋顶上，它的清辉都是皎洁的。
就像清泉，无论用什么勺子舀出来，用什么杯子去喝，它的味道都是甘醇的。
孔子六十而耳顺，说明孔子六十岁时已经被喜悦充满心田，而且是无条件地充满，环境已经无法影响这种喜悦，任何恶风苦雨已经无法影响这种喜悦。
庄子能够在爱妻去世时鼓盆而歌，说明他的喜悦已经超越了生死，或者说，就连生死都无法在他的喜悦之海中激起一丝涟漪。
佛陀可以坦然地接受婆罗门吐在脸上的口水，说明他的喜悦已经盛大到可以把一口口水忽略不计。
相传大学士苏轼被贬到江北瓜州时，和仅一江之隔的金山寺住持佛印交情甚笃，两人经常在一起高谈阔论。
一日，他自觉修持有得，即撰诗一首：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”再三吟咏，颇为自得，便派书童过江，送给佛印印证。
岂料佛印阅毕，只是莞尔一笑，不疾不徐地批了两个字，随即交给书童原封带回。
欣然等待佳音的东坡居士，以为禅师定会赞叹一番，急忙开封。
万万没有料到，诗稿上面被歪歪斜斜地批了“放屁”两个大字。东坡非常愤怒：“岂有此理！本居士一定要讨个公道。”随即叫书童备船渡江。
船刚靠岸，便发现佛印身边的一位小和尚已经含笑相迎了。小和尚说，他家师父今天行脚在外，让他把这封信转给大居士。
东坡展信一看，就傻了眼。
只见信上写着：“八风吹不动，一屁打过江。”
东坡恍然大悟，面红耳赤，惭愧不已。
夸口“八风吹不动”，竟然“一屁过江来”，东坡与佛印的修持，孰高孰下，不言自明。
看完这个故事，许多人都会取笑东坡居士，却很少有人取笑自己。
细究起来，我们可能天天都在“过江”呢，弄不好我们可能一天要“过”无数次“江”呢。
那是因为我们的心里有太多的风，有远比东坡居士多得多的风。
识破“八风”（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐），是收获喜悦的关键。
忍人所不能忍，行人所不能行，成人所不能成。
当喜悦成为习惯，这个“忍”都没必要了。
当一个人在任何情况下，都能处在喜悦中，那么他就是真正的富翁、真正的王、真正的仙了。
还求什么？
对于生命来说，喜悦难道不是它全部的意义吗？
那么，不管从事什么，不管身在何地，只要我们在收获喜悦，不就在最大的实现中吗？
请问，除过喜悦，我们还要实现什么？
我们追求财富，不就是追求财富带来的喜悦吗？
我们追求权力，不就是追求权力带来的喜悦吗？
我们追求爱情，不就是追求爱情带来的喜悦吗？
我们追求荣誉，不就是追求荣誉带来的喜悦吗？
可是，如果我们在当下就能让喜悦充满，我们为什么还要舍近求远？
我们追求的，不就是这个“满”吗？
如果我们在当下就能把喜悦的坛坛罐罐装得满满当当的，还需要起早贪黑地去千里之外挑桶水回来吗？
现在，我们已经沉浸在喜悦的大海里，我们还需要不辞辛苦地去江河里再挑一担水来沐浴吗？
可是，现代人不就在乐此不疲地干着身在大海还觅江河的事吗？
生命因为太多的多此一举而憔悴不堪，而疲于奔命。
奔命，成了现代人的生动写照。
因为这个“奔”，我们和大地错过，和岁月错过，和时间错过，和喜悦错过，最终和生命错过。
生命成了一个大大的亏损。
不管我们绘制多么宏伟的蓝图，从事多么伟大的事业，如果属于喜悦的账面上有出无进，那么我们肯定在和生命错过。
我们的两眼应该紧紧盯着喜悦开盘，这样的股才是“牛股”，这样的市才是“牛市”，否则，等待我们的肯定是“错过”。