说孝

影视剧故事里，有一个比较普遍的现象。老实巴交的村娃子，或占山为王的土匪头子，一个个都是大孝子，对老母的话百依百顺。而镜头一摇到城里，聚焦到那些新式学堂出来的人的头上，不分男女，几乎个个是叛逆之子，个个只想自己的自由幸福，很少顾及父母的幸福，甚至会把父母气得半死。观众便很容易得出这样一个结论，穷人家孩子比富家子弟孝顺，农村比城市更富有滋养孝心的土壤。

50年代，对农村进城上大学的学生有个说法，叫“一年土，二年洋，三年不认爹和娘。” 60年代中后期，我们在学校讨论这种现象时，知道不对，但却没有实际认识和感受。文革后期看了一部电影，叫《决裂》。当时，谈论最多的是葛优父亲葛存壮演的教授讲马尾巴的功能那个片段。其实，影片里有个非常典型的“一年土，二年洋，三年不认爹和娘”的情节。上了三年大学的男生（忘了他的名字），看到母亲一针一线地缝了几个晚上的衣服，嫌难看，说穿不出去；看到母亲亲手做的布鞋，嫌土气，要母亲拿回去。一身洋装的儿子满口嫌弃关心他的乡亲们土，不愿回到自己曾发誓要改变的农村老家。这一切让老人家心中百感交集，拉着儿子的手说，回家吧，这书咱不能念了。儿子却说，自己是有知识的人了，怎么可能回到那个小山沟呢。那时还觉得电影有点夸张，孩子怎么会嫌弃母亲土。 70年代末，自己上了大学，一两年后，有了亲身见识。一些农村来的学生，一听说父母来了，吓得赶紧把父母堵在学校大门口，觉得父母太土气，怕被同学笑话。其实没人笑话，是他们自己嫌父母土气，给他们丢脸。看来电影也没夸张。孝得有个前提，就是要敬重父母。嫌爹娘土气，怎么会去孝敬？  

孝文化需要社会舆论，特别是“村里人”的舆论。那位男生如此嫌弃专门进城看望自己的母亲，很关键的一点是他远离老家，不受村里人舆论左右。从农村到城市，人总是要变的。如果身边依然围绕着村里人的舆论，多少都要想想自己对父母的态度是否合适。农村出孝子的一个很重要的原因是村里的孝道舆论厉害，谁家孩子不孝，估计全村人都会指着脊梁说三道四。孩子受不住，父母更受不了。

城里就不一样了，一个人进了城，立时便消失在茫茫人海之中，谁也不认识谁，谁也不知谁的来历，不孝又能怎样？对父母来说也一样，远离农村老家，孩子孝不孝也传不到老家，自己不会丢脸。孩子听话，当然好；孩子不听话，算自己命不好，还能怎样，所以也不大所谓。

孝意识淡泊的个人或家庭，基本都游离于孝道文化的核心区，要么缺乏家传环境（比如从小就失去双亲的家庭，或父母本身缺乏孝道教育的家庭，或父母把西方缺乏孝顺的现象当作西方文化的家庭），要么处于其他文化圈的边缘（比如进入西方国家的新移民，既被母国边缘化，也被所在国边缘化）；要么是受到身边交往的影响（比如交往的朋友对孝顺不以为然，多有微词），要么受媒体误导的影响（比如宣传西方文化不讲孝顺等）。 

时代在变。工业化造成的人口大规模流动，城市化的扩大，村里人舆论渐被大众媒体节目取代。以前，孝是儿子的美德，孝敬家里老人是媳妇的美德。80年代的时候，做父母的常念叨谁谁家的儿子多孝顺，同事朋友及媒人给女方介绍对象时，喜欢说男方是个孝子。如今，很少听到了。时代变了。以前，孝子是别人的夸奖，自己只需默默地侍奉；如今，不论是自己孝顺，还是子女孝顺，都得靠自我表白。而且就算想尽办法和花样去表现去表白，也很难引起别人多少关注。

江苏卫视的相亲节目《非诚勿扰》主持人孟非比较注意宣传传统文化美德，但也很少触及孝或孝敬这个话题。也许因为很多孝顺的男孩常被女孩当作“妈宝男”，担心其缺乏独立自主；也许因为现在孝敬父母的女孩远多于男孩，在很多父母眼里，娶了媳妇的儿子，就是泼出去的水。 说孝，不过说笑而已。 

时代真的变了。站在台上的男孩若自我表白是孝子，多半的女孩都会问，你听我的还是听你妈的？我和你妈吵架，你帮我还是帮你妈？我和你妈都掉到河里，你救我还是救你妈？对最后这个经典问题，记得2022年10月1日一期有个搞法律的男孩的回答是，我救女友，我爸救我妈。理由是，救人与孝没关系，与责任有关。夫妻间是第一性责任。孟非问：那你爸不在场呢？

其实，在中国古代孝文化里，孝不仅是个德行，也要承担法律责任。见母死而不救，一旦被告，是要挨板子，甚至判刑的。 美国超过半数的州有“子女（孝道）责任法”（Filial responsibility laws），加拿大、德国、法国及新加坡都有类似法律。台湾于2019年对《民法》做了修正，增加了“不孝子女条款”。只是法律也回答不了“救我还是救你妈”这个新时代的貌似很哲学的灵魂拷问。

可时代再变，也有不变的事实，即孝是双向关爱的结果。父母给予子女的关爱及教育，不论是说教，还是棍棒，终究会得到子女的回报。《射雕英雄传》里，黄药师倾注心血一手抚育长大的黄蓉，自始至终都对爹爹表现出敬孝之心，小到体贴入微，惦念爹爹孤独寂寞；大到舍生忘死，宁愿舍弃自己性命，也要为爹爹洗清冤枉。说孝，传统上有两种行之有效的方式。一是以身作则，当父母的首先得孝敬自己的父母，这叫家庭熏陶，榜样的力量；二是祖孙传授，父母要孩子孝敬自己，很难开口。这就需要祖父母经常教育孙辈懂得孝敬自己的父母。但前提是三代同堂，经常讲，才会潜移默化。城里现在难得见到三代同堂的，多是将子女送到祖父母或外祖父母那里住。

我教的高中中文学分课的班里有不少学生从小是祖父母或外祖父母带大的，很多学生在讨论时或在作文里都提到他们的养育之恩，并表示要孝敬他们，却极少提到孝敬自己的父母。 如今，许多父母忙于工作，因担心自己父母劳累或教育理念不同，或因为有些老人要自己的自由，要为自己活着，而拒绝带孙辈，便多把孩子交给保姆带。

记得多年前香港作家潘国森曾说过，“现时香港许多家庭都聘有外籍佣工，其中一项重要工作就是带孩子。。。许多雇主自己的英语不大灵光，来自东南亚的佣工亦然，于是，常有鸡同鸭讲的情况。小孩子牙牙学语，却一天到晚都对着外佣，于是母语生疏，英语亦带有东南亚口音。” 而从孝的角度讲，还应加一条，即父母与子女间缺乏相互的感情交流及关爱。如今，大陆亦进入类似状况。保姆带大的孩子，怎么可以奢望在孩子心里种下一颗对父母孝敬的种子。这也许是那些富家子弟不孝的一个原因。

很多时候，父母给予子女的关爱不被孩子们感受及理解，尤其是父亲的关爱，往往隐形于行动及日常琐碎中，这就需要其他方式来提示，或社会舆论及学校的教学引导。海外移民因为环境以及子女多是用英文与父母交流等的关系，很少也很难在家里和子女提到孝顺的话题。我在高中的中文课的课时安排里，通常用两到三周的时间和学生们一起学习、分析朱自清的《背影》，讲解错综复杂的父子关系，也会让学生网上搜索相关资料，然后，要求学生观察、发现及回忆父母对自己的关爱表现在什么地方，如何表达的，自己以前感受到没有，还可以参考阅读舒乙先生（老舍的儿子）的《父子情》。很多学生都会为自己的发现而震惊，并深受感动，有些同学还会做自我检讨，从来没有体会到父母的心意，错怪了父母的关爱等等。

然而，更重要的是引导学生学会对读到的听到的提出质疑，不能听到什么读到什么就轻易相信和接受。这在网络信息及媒体发达的今天尤其重要，太多的人（主要是缺乏质疑习惯的成人）对网上言论不加分辨，人云亦云，甚至把伪造当真实，把仿作当原创。还煞有介事地写学习体会，然后传播出去，以讹传讹。所以，课堂上会和学生们一起花更多的时间学顾颉刚的《怀疑与学问》，还有启凡的《发问的精神》这类启发质疑与批判精神的文章，学习分辨网上信息来源的可靠性及内容的真伪，尤其对那些打着名人旗号传播的虚假文章及文学作品更要有追踪来源的必要，比如某个美国总统的名言，某个清朝诗人的诗句等。

这是有针对性的。远离孝文化核心区，会接触到各种各样对孝道的不同见解与阐释，甚至借助外来文化予以否定。一些媒体文章认为西方文明不讲孝道，没有孝文化。这是需要质疑的，质疑其观点的来路，质疑其对西方文化的了解程度，也要认真了解一下，那些不讲孝敬的家庭究竟是什么样的家庭。学生们可以做很多调研，也可以谈很多，因为这是个很有趣的话题。但我们无法在这里展开。

简单地说，孝道存在于几乎所有的文化中，包括西方文化。《罗马帝国衰亡史》（1776年）作者爱德华·吉本（Edward Gibbon）在回忆录（Memoirs of my Life and Writings）中曾多次提到西方的孝文化，他使用的相关词如filial love（敬爱）、filial piety（孝敬）及filial obedience（孝顺）等都是融入西方文化的词汇。吉本还这样描述自己的孝顺，“我的孝顺自然而轻松”（My filial obedience was natural and easy）。在谈及延绵两千多年的儒家孝文化丰富完整时，吉本坦承欧洲的孝文化相对简单，而且到了中世纪随着王公贵族的衰败而式微。尽管如此，我们依然可以在《李尔王》里看到老李尔如何面对三个女儿的孝与不孝，在《傲慢与偏见》里看到“放养”家庭的不肖子女，在《诺桑觉寺》中看到作者在父母专制与子女不孝（filial disobedient）间的艰难取舍，在《鲁宾逊漂流记》里听到鲁滨逊说：我不应该不听别人的忠告，背弃对上地和父亲的天职。

（图片均取自网络）