中国人的思想深处是无神论还是有神论？说到这个问题，大家自然就会想起孔子的一句话：“敬鬼神而远之”。这句话说明，儒家比较关注现实生活的人伦关系，强调人在现实社会中的道德修养。的确如此，中华传统文化从思想观念、人文精神、道德规范三个层次，着重谈了性善论和性恶论，最后都归结于良心，归结于“仁爱 ”；中华传统的 “十德”，即仁、义、礼、智、信、孝、悌、忠、廉、耻，都是指人应当遵循的行为规范，都不涉及鬼神。
历史上，大张旗鼓主张无神论、反对有神论的，是东汉时期的王充。他提出人死之后，“血脉绝，精气灭，形体朽”，不可能成为鬼来害人。王充的思想，反映了朴素唯物主义，对当时社会上盛行的谶纬之风是一种严厉的批判。他认为，社会上被广泛神化的“天”与“地”，不过是不断运动变化着的物质实体。
儒家只谈修心养性，不谈怪力乱神。那么，道家所谓的“道”“太极”，应该就是神的另一个代名词了吧？道生成物，又寓于万物之中，与其说道就是“神”，不如说道是万事万物的“规律”。天神的存在，也只是自然现象之一，他们也要受到道的制约。也就是说，即使有神，神也不是终极的真理，“道”才是宇宙的本源。
中国人的思想体系，主要来自于儒、释、道。释，就是佛学。佛学信奉佛陀、菩萨，主张“六道轮回”（其中有一道即为“饿鬼道”），总应该被判为有神论了吧？但是现在越来越多的专家学者认为佛教是彻头彻尾的无神论。佛陀的本义是“觉悟了的人”，从普通的凡夫到佛陀之间，存在许多修行和觉悟层次，有的层次已经具备了许多我们地球上的人类望尘莫及的“神通”本领，但是他们也不是终极意义上的神，甚至他们跟宇宙中的一切现象一样“缘起性空”（没有自性，依赖于条件而存在）。
儒家讲了人与人的关系，道家讲了人与自然的关系，佛家讲了万法皆空之后，又回过头劝导这个世界的众生：即空即有（空即是有，所有的客观实在是一点儿也不空），要努力“借假修真””，即通过不断修行，力争达到“无上正等正觉”的状态，即成为佛（与佛合一，生于佛土）。鬼神只是众生的生命能量状态的一种类型而已。综上所述，儒释道三家都围绕着“人”展开，不存在终极意义上的“神”。难怪杨振宁先生在研究中国传统文化之后提出，他相信中国人的宇宙存在“上帝”，但上帝一定不是人格化的神。
南京大学哲学系教授徐小跃认为，从“国学正脉”的角度来说，中国哲学是无神的，至少是“弱神”、“疑神”的。
但是，有鉴于中国人复杂的信仰体系，尤其是民间广泛存在的祖先、鬼神崇拜，我认为，还是不要简单地做”中国人是无神论“这样的表述为好。我主张换一种提法：中国人的观念主要是以”人神同构“为特征的。
让我们展开历史的画卷。主张无神论，实际上比主张有神论处在更高的思维发展水平。在华夏文明的早期阶段，大概是在唐虞夏商这一历史时期，中国人与地球上其他人一样，也是信仰天帝、鬼神的，即认为天地间存在一个无所不能的、统驭四方的上帝。这反映了先民在生产力低下的历史时期，对超自然力量的膜拜。良渚文化发现大量具有“元昊上帝”形象的礼器（玉琮）。三星堆发掘的青铜神树应该就是人神交流的途径。商汤讨夏的檄文《汤誓》指出，“夏氏有罪，天命殛之”，将推翻夏政权的正当性归结于上天的意志。
有意思的现象在于，中国人心目中的人格化(有七情六欲、也喜欢吃点人间的奉祀）的神，很快让位于另外一个更高位阶的“存在”了，那就是“天"或者说”天命“了。很难说，这不是中国人最擅长的象数思维的成果。《诗经》中明确指出，“上帝者，天之别名”。道家学说将天与道联系起来，认为道是万物的终极主宰。更夸张的是，“天听自我民听，天视自我民视”，老天也与要根据人民的意愿来行事。“民之所欲，天必从之”，民心所向，本身就是天道的表现。从虚拟化的”天“，发展出后来的”道“，佛家所说的”般若智慧“，以及心学”明心见性“的”本心“。
在中国人心中，人与人、人与神、人与道等等，完全是“天人同构“的，人类、动物、自然界、各种生命现象，都是终极意义上的”天“”道“”佛性“在不同层面的投影而已。王阳明说，“天地载道，道存则万物生，道失则万物灭”。归根结底，”人“”天“”道“”佛“，其共同遵守的法则就是”易“，易者，变动也、简易也、日月（阴阳）也。中国哲学的非神秘主义倾向，堪称是一项十分重要的特征。正因为“天人同构”，中国人的人文得以高度发达，雄立于世界东方。
民间广泛存在的祖先、鬼神等五花八门的信仰，也可以纳入天人同构的思维框架中去理解。出家人常说，拜佛就是拜自己，自己向心中”本自具足“的佛性低头；笔者也套用一句，拜祖宗就是拜自己，拜自己也就是拜天道。祖宗并没有远去，只要他们还在你的心中，就表明他们还活着，慎终追远、戒惧修身，是中国人的必修功课。