《道德经》第二十六期

道德经第26章  静为躁君

生活中有好多的不如意，智者举重若轻，道者宁静致远，愚者暴跳如雷，不同的选择，结果也是天壤之别。

汽车底盘重的就会比底盘轻的少一些颠簸，多一些持久。河水平静时清澈见底，波涛汹涌时危机乍现不可近观。本章开篇讲到:重为轻根，静为躁君。可能很多人会理解为，稳重是轻率的根本，如果这样理解可能会出现错误。如果我们用人和道比起来谁轻谁重。答案当然是道，道是稳重的是深沉的，而我们人通常是轻率轻浮的，其实这是人性的通病。

如果我们去野外看放风筝，如果风筝断了线，你看风筝会怎么样？它就不知道要跑哪里去，它就开始稳不住，在人就叫做不安。急躁的人是安静不下来的，他心里头七上八下，眼睛是东张西望，满脑子都是想来想去的，手脚无措。

“重为轻根，静为躁君。”这句话也讲出了人性的两个弱点:轻浮和躁动。道重人轻，我们可以用水来形容道的特点，水的特点，也就是道的特点。首先，水是不争的，不要什么事情你争来争去，你把功劳让给别人，自己才有可能享受宁静；其次水是处下的，能够滋养百谷，滋养万物，是因为水愿意往下去沉，沉到最基层里面去做贡献;最后水是柔弱的，道之所以长久，就是因为它柔弱，通常柔弱是生命力的象征。所以我们去看道的做法是因为厚重，而人通常是相反的。我们在生活当中，如果你想让一个人飞扬跋扈，我们只需拼命去捧他，刚开始他还有点谦虚，有点不好意思，随着周围捧他的人越来越多，他就会洋洋得意，他就危险了。

我们去观察人在什么情况下会躁动不安？比如说:有人告诉你一个发财致富的机会，他告诉你说这个机会，可是千载难逢，你千万不要错过。如果说你把它错过了，可能你这辈子就这样了，这辈子就错过了改变自己命运的机会，然后他也会给你看很多的数据，成功的案例。大家有没有发现，其实生活中这样的案例真的特别多，当别人给你去灌输这样案例的时候，你的内心会不会躁动？

凡是内心躁动的，基本上都会后悔。人要想做一个决定，首先要有一个先决条件，就是你的决策一定是在冷静的时候来做出的。如果你在躁动的时候来做决策，大概率都会后悔，因为急则失智。你越是着急的时候，越是热血沸腾的时候，你就越会失去理智，失去判断力。

从前有个渔夫，每天都出海打鱼，但是他的邻居总是比他打的鱼多。有天邻居过来去看他的渔网，你知道为什么你打鱼比我打的少的原因吗？因为你的渔网太小了，我的渔网比你大一倍。开始渔夫也半信半疑，他就尝试着自己在家里去织网，织网变大一倍，接着带着妻子出海打鱼，结果真的比平时打鱼打得多，渔夫看到这个结果，心开始躁动了，甚至嘴角露出了笑容，因为他觉得自己找到了打鱼的秘诀，鱼网越大鱼越多鱼。于是他就几天不出海，整天夫妻俩在家织渔网，最后带着全村最大的鱼网，夫妻俩出海打鱼。这次他把渔网撒出去，网了好多鱼，他得意的笑，因为从来没有一次像今天这样能够打到这么多的鱼。正当他兴高采烈的时候，突然发现渔船已经不受控制了，一大群鱼往深海里游去，鱼太多了，最后船沉在深海里翻船了。

其实我们去看这个故事，渔网相当于一个人的欲望。如果说你的欲望超过了你这个人的承载力，你的命运可能就会像那条渔船一样穷，倾覆在无尽的大海里覆。一个人如果尝到了甜头，躁动的内心就会按捺不住，所以为什么很多人都会受到欺骗？就是因为你尝到了甜头，于是你躁动的心跟着会越陷越深。

那我们该如何去做？老子说君子终日行不辎重。这句话老子在打比方，他说你的行为不要离开辎重。辎重指的是行军途中所携带的粮草，装备等用品。其实老子想要告诉我们的辎重就是德行，就是道。你出去就是要行道，要布道;避免被躁动带进深渊。

老子接着说:“虽有荣观，燕处超然”。荣观指的是荣华富贵的生活，奢华的生活。奢华的生活就会让人轻浮和躁动，顺道而为的君子是不会被奢华的生活去影响的，而是燕处超然，他保持的一种超然物外的状态，否则就会深陷其中。

老子最后发出感慨:“奈何万乘之主而以身轻天下。”这句话是说大国的君子还要用轻率的举动来治理天下，搞得天怨人怒。老子所处的是春秋战国，就是孔子所讲的君不君，臣不臣的时代，所以才会有这样的感慨。你就应该发挥无为而治，你怎么搞成这个样子？

本章最后一句给出了答案:轻则失根，躁则失君。如果一个人轻浮轻率，那就会成为无根之草，失去的根本也就失去了道。一个人如果躁动，那就失去了控制命运的主宰。你只有安静才是躁动的主宰，躁动的人必然打破宁静，轻浮和躁动是我们人性的两大弱点，两大弱点在我们的身上都是永存的。所以我们要通过学习道德经，就是让自己的两个弱点不轻易去显现出来，顺道而为，以曲为直是克制人心弱点的制胜法宝。

本章的分享就到这里，感谢大家聆听！

《道德经》第二十六章感悟

本章老子直奔主题：“重为轻根，静为躁君”。何为重？重在化学中指密度高的重金属：在物理学中指物体所受的重力大小：在哲学和日常生活中，重可以表示程度、分量、不轻率等：在心理学和情绪表达中，重可以表示情绪深沉和稳重，如稳重、厚重等，在这里则强调的是稳重和扎实的重要性！何为轻？轻的本意指轻便，与重相对指重量小，引申为程度浅，不庄重。何为静？静非一个物理概念，指的是一种心态，一种境界，是一种气质，也是一种修养，是调节人的精神的法宝，能够沉淀浮躁，过滤浅薄。何为躁？指人性急，不冷静。是一种情绪的表现，心情烦躁，焦虑不安，容易受到外界干扰而失去耐心。老子在这一章中用两组反义词：“重与轻，静与躁”，想告诉我们要在生活中，立身持重，做事稳重，气质庄重。读到这一章我在现实生活中把什么看的重？又把什么看的轻？是嘴上说不出，心里放不下的贪嗔痴慢疑？还是转念而发的随性所为？我一时说不清也理不顺！我不是一个高尚的人，也不是一个脱离低级趣味的人，我的心总是幻想自己，如“悟空”般，一个筋斗能翻过千山万水，躲过层层障碍，成为万人膜拜的“斗战胜佛”，性如“八戒”般，吃遍人间美味，享受奢靡与荣华，情如“沙僧”般，做一个忠诚、憨厚、默默无闻、任劳任怨，一心一意完成自我追求，成为“金身罗汉”。但在人生的路上我却是凡人一个，如“唐僧”一样，要经历生活中的九九八十一难，也未必能“成佛成仙”。

拿起《道德经》，恍惚间，我在“道”上行走，清静而不再计较轻重得失，反思自己的过往不堪，下决心从头开始，做一个放下小我，追随“大道”的人。放下书，满眼皆是红尘俗事，又让我内心坠坠不安，这就是我的本源在现实生活中的挣扎！我学习《道德经》也就是要持守住自己的内心，稳定住自己的重心，不被外事外物所干扰，偏离自己的正心，保持自己对正与邪，善与恶，美与丑，好与坏的辨别力，保持内心宁静安详，不以物喜，不以已悲，心不躁则方寸不乱。在纷攘中静下心，安定住自己的内心，守住道，不在愤怒时做决定，不在浮躁中做事情，遇事静三秒，神定而动。

轻则不足任重，躁则不可致远。“轻则失根，躁则失君”是在时刻提醒我，无论在何时何地都要保持稳重、冷静的心态，不以心躁而乱了方寸，迷失心智做出错误的决策，不轻率，不躁动才能应对纷乱复杂而多变的世界，才能走的长远。如《大学》中有云：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。这与本章主旨相同，懂得停下来，然后才能稳定，稳定然后才能冷静，冷静然后才能平心静气，平心静气然后才能仔细考虑，仔细考虑然后才能有所收获。我想这样我才能在生活中驾驭住自己的心猿意马，戒性和情，从而宁静致远。

《道德经》第26章   稳重为根，静定为本 

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

本章涵义：凝重是轻浮的根本，静定是躁动的主宰。因此君子整日行走，都不离开载着衣食等物的车辆。虽然享受华美的生活，却能安然处之，超然物外。为什么大国的君主，却还要以轻率的态度处理天下大事呢？要知道，轻率就会失去根本，急躁妄动就会丧失主宰啊！

老子通过简洁的语言，向我们传递了关于重与轻、静与躁的智慧。我们在生活和工作中保持沉稳和镇定，不被外界纷扰所动摇。这一章主要讲人生与做事的态度。一要固本强根，不轻率、轻浮、轻飘；二要沉着、冷静，不急躁、狂躁、躁动；三要慎重行事，不轻举妄动，不走失迷误。

1：稳字当头静为根本。本章老子举出了轻与重、动与静两对矛盾的现象，并认为在重轻关系中，重是根本，注重轻而忽视重，则会失去根本；在动与静的关系中，静是根本，重视动而忽视静，则会失去根本。这反映了老子的朴素辩证法思想。

老子讲的是领导者怎样才能够巩固和保持自己的地位。在他看来，轻、躁的作风就像断了线的风筝一样，立身行事，草率盲动。领导者只有保持静、重，才能巩固自身的地位。所谓静为躁君，其实就是人们常讲的沉得住气。在老子看来，有根基，有主心骨，就有远见，有准备，才能立于不败之地。而躁动、急躁、焦躁、热昏，就会丢了主心骨，难免失控。

2：做人做事切忌浮躁。稳重、隐忍是轻浮的根本，镇静、老练持重是躁动的主宰。轻举就会失去制衡的根本，妄动就会丧失主宰的优势地位。一个人只有做到“静”、“定”，才能遇事不慌。以静制动，既是谋略，也关乎品格修养。不懂韬略，腹无谋略者难以做到；虽懂韬略，缺乏相应的涵养功夫，也是难以做到的。

做人做事不可轻浮狂躁、轻率行事，而应谨慎地对待。心急吃不了热豆腐，急切慌乱不仅解决不了问题，还会造成忙中出错。这些事取决于一个人的能力，也一定程度上反映着一个人的涵养。一个人无论身居何处，位居何处，都要懂得自尊自重，不骄奢。无边无际的天宇因其高远而稳健，辽阔苍茫的大地因其厚实而凝重。天上的浮云，尽管可一时遮天蔽日，却因其轻飘而转瞬即逝；狂风虽来势汹汹，却因其轻飘而终不能长久。

3. 老成持重随机应变。身处职场，一方面要在工作上要认真负责、勇于担当、少说多做，行为举止不要太夸张。另一方面，过犹不及，成熟、稳重也应适可而止，以免变成整日疲于奔命的职场“亚健康患者”。

高明的人，都懂得乱中取静，即所谓每临大事有静气，所谓猝然临之而不惊，无辜加之而不怒，所谓麋鹿兴于左而目不瞬，泰山崩于前而色不变，以及戒骄戒躁等。还要随时做好应变的准备，不脱离脚踏实地的状态，更不会忘乎所以，轻率从事，自取灭亡。

总结：第26章通过简单的语言，向我们传递了稳重和沉静的重要性。教导我们在面对生活和工作的各种挑战时，要保持沉稳和谨慎，不被外界的纷扰所动摇。做到重为轻根，静为躁君，成为一个真正稳重和沉静的人。

第26章感悟

这一章诠释了如何让自己静下来，重为轻根，静为躁君。重和轻，静和躁，都是相互对立和矛盾的，一个阴一个阳，成为了人生道路上的路标。这又是辩证统一的。

我们应该把重和静作为为人处事的原则，作为人生发展的根基，作为突破个人境界的突破口。

如果静不下来人都坐不住，不安稳。心里躁，做不到持静守重，就是人们所说的心盲。心盲的人像无头苍蝇乱飞没有目标，更别提做成任何事了。

人只有在静下来的时候才能看清自己，每天持静守重，才是做人的根本。所以说只有静下心来，改变自己的性格，躁动变成安静，“静以修身”，修炼自己。

成功的大道并不拥挤，茫茫红尘最拥挤。在这拥挤的人群中，要求得静，怎么做到呢?确定自己的奋斗目标，坚持下去，目不斜视，朝着自己的目标前行。路遇困难坎坷的时候，学会自己调整心情，加强学习，强大自己。

一句话还是静静地修行啊。

道德经第二十六章感悟

此章强调了重与轻、静与躁的关系。重是轻的根本，静是躁的主宰。君子明白这个道理，所以在行动中时刻不离辎重，保持稳重。即使面对荣华富贵的景象，也能安然处之，超然物外。在生活中，我们常常追求轻松、快捷，却忽略了稳重的重要性。只有根基稳固，才能走得更远。而静能生慧，在浮躁的社会中，保持内心的宁静，才能不被外界的喧嚣所干扰，做出明智的决策。

对于领导者而言，更不能以身轻天下。如果轻率行事，就会失去根基，失去民众的信任。而浮躁则会让人失去理智，做出错误的判断。

我们应当学会在忙碌的生活中寻找宁静，在追求目标的过程中保持稳重。不被一时的利益所迷惑，不被浮躁的情绪所左右。以重为根，以静为君，才能在人生的道路上稳步前行，实现自己的价值。同时，我们也应该反思自己的行为，是否过于轻率浮躁，是否忽略了稳重与宁静的力量。只有不断地调整自己，才能更好地适应这个变化万千的世界。

静以修身，俭以养得。是三分天下诸葛亮对儿子的训诫。但万丈红尘，千般愁。每个年轻的生命下都有一颗躁动不安的心。在我们迈开脚步，迎着晨光去追逐梦想的时候，就已经把自我献祭给了无悔青春。此刻生活的五味被生命的，DJ师完全打开，哪爆炸的重金属是活力，梦想迅猛催化后在这天地间、化成一束束绚丽璀璨的烟花....

然曲终人散皆是梦，繁华落尽一场空。静为躁君，生命可以随缘，却不可以随意。清静是一种心力、静能益智，亦可养神，一人一心境，一思一念一凡尘，一悲一喜一浮生、一来一去一轮回。我们年轻的时侯纵马天下，都是诗和远方。然恍惚间已过不惑之年，在这个尴尬的年纪，没有太多时间让自己去执念，去枉然，离远了怕生了，离近了怕烦了，交往少了怕感情淡了，交往多了又怕腻歪了。这些小九九都可以收起来了。我们可以不完美，但可以真实的残缺!我可以不富有，但一定要快乐。将就不是生活的本来面目。我们要任性的做自己喜欢的事，放肆的和自己喜欢的人在一起。去敬畏生命。去热爱生活。我们要理智的拒绝一切不喜欢的事。敢于对讨厌的人和事说No.看懂每一场未知的相遇。看清每一段不期的重逢。

他来了缘聚，他走了缘散，我找他缘起，我不找他缘灭，找到了续缘，找不见缘尽。这些年，有些人，有些事我们明知不可为而为之，是我们的坚持，这些年，有些人，有些事，我们果断的抛弃。是我门对生活的反击。

人生其实只是你一个人的人生而已。也许你哭了，你笑了，在乎的人并不多。但你伤了，你痛了，看热闹的人还真不少。所谓成熟只是你知道没有不劳而获的幸福。没有天上掉馅饼的神话。所有别人给你讲的成功都是一次次的别有用心的预谋。你不是天选之子，也没有主角光环。过了做梦的年纪就应该拼命的努力前行。虽然不一定成功，但终归是我们做的不够。人的一生只是完成一次次自我原罪的救赎。

第二十六章，感悟。

苏东坡被贬扬州，心情不美丽啊，他就参禅悟道，聊以自慰。有天早上，突然 灵光一闪，感觉好像通了，提笔写了首诗：

稽首天中天，毫光照大千。

八风吹不动，端坐紫金莲。

写完后，他越看越得意，就让人送给江对岸的佛印禅师。佛印是金山寺的高僧 ，也是苏东坡的好朋友，看完之后，嘿嘿一笑，批复了两个字：放屁。

苏东坡收到回复，急了，过江去找佛印理论。他没找到佛印，却看到门上留了 张纸条，上面写着两句话：八风吹不动，一屁过江来。刹那间，苏东坡明白了 ，自己的修为还差得远呢。

这里的八风不是东南西北风，而是《大智度论》里所说的，利、衰、毁、誉、 称、讥、苦、乐，都是些很容易搅乱凡人心的东西。

道德经第二十六章的核心：重为轻根，静为躁君，在苏东坡的小故事里，双方 高下立判，佛印是沉着冷静的一方，苏东坡相对显得轻率浮躁。那么，双方旗 鼓相当时，会出现什么样的局面呢？

三国演义里，诸葛亮第一次北伐，马谡失街亭，司马懿率领大军反攻。诸葛亮 身边只有两千多人，打也打不过，跑又跑不掉，干脆玩起了空城计，旁边的人 内心慌得一批，他却坐在城楼上淡然弹琴。司马懿同样很稳重，儿子劝他派飞 虎队进去瞧瞧，他摇了摇头，退兵了，双方都避开了重大过失。

第六次出祁山时，诸葛亮的身体状况很差了，他想要速战速决，司马懿偏偏不 配合，就是要跟你耗着。诸葛亮送来女人的衣服，旁边的人觉得这是天大的羞 辱，司马懿嘿嘿一笑，不当回事，还问诸葛亮一天能吃几碗饭，最后把诸葛亮 给拖死了，自此天下再无敌手。这是双方都很沉着冷静的局面，那么，双方都 心浮气躁的话，又会是什么状况呢？

有个老段子，说是在东北的街头，两个人因为在人群中多看了对方一眼，然后 就变得鼻青脸肿。

你瞅啥呢？

瞅你咋滴！

再瞅下试试？

试试就试试！

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近些年，段子逐渐变成了现实。我们经常能看到此类新闻，一点口角，一点鸡 毛蒜皮的小事，当街行凶，乃至搞出人命。而且，这种趋势好像越来越明显了 ，这些也更加体现出重为轻根，静为躁君的重要性了。

老话说，干大事的人，泰山崩于前而色不变。我们看那些抗战影视剧，伟人为什么是伟人，那种气度和从容不迫让人神往。不像我们，遇点小事就炸毛了，碰到大事更是慌里慌张。我们都知道做人要沉着冷静，但是遇到点事情却又按耐不住，应该怎么去修呢？

道家内丹学派有八个字：静处炼命，动处炼性。在日常生活方面，静处提升自我修养，动处拿捏灵活应对，最终要练的都是一口气，气息的气。有没有这一口气，是活人和死人的区别，这口气的充沛程度，是牛人和俗人的区别。通过每个人自己的体悟，从小家子气，唉声叹气，心浮气躁练到大气恢弘，气贯长虹，气壮山河...

如果，达到庄子所说的圣人呼吸以踵，身轻体健，达到孟子所说的我善养吾浩然之气，厚重通达，自然而然的从轻率浮躁走向沉着冷静，怎么可能会在鸡毛蒜皮的小事上栽跟头呢？

嗯，重为轻根，静为躁君。

《道德经》第二十六章学习心得体会

稳重是轻浮的根本，宁静是躁动的主宰。说起稳重是轻浮的根本，你的德行修炼不够厚重，人自然会轻浮自大，如何能够稳稳重重。不断顺应天道规律，积功累德，德行深厚之人，才能自然而然稳重起来。宁静是躁动的主宰，如何才能心静？当你经历了千幸万苦九九八十一难历练，那颗躁动的心。才会慢慢平静下来，随着阅历不断增加，见多识广的你，自然会练就一颗平静强大的心，心有多静能量场就有多大，自然匹配合适的财富地位。其实重与轻，静与动。是即对立又相辅相成的存在，没有轻浮，如何体现稳重，没有躁动的过程，如何才有静的存在。所以是互相彼此相依存，有轻才有重，有动才有静，这些事情需要一个过程。说你很稳重，心很静，考验立马来临，当老婆骂你时，自己不知道自己啥心里表现吗。都是过来人，谁都明白。由轻到重，那个人不是在事上历练出来的。心静是咋来的，事业、价值观、友谊、亲情、家庭任何事都可以体现你心里变化，最难的当属是家庭关，那才是修炼成长的最难得道场，财富地位利益动不了你的心，老婆孩子却可以，锤炼你千万遍你的小心脏，他们就是你最好的陪练员，家和方能万事兴，家人不合心中有怨气不满，你的事业如何才能兴旺发达。财神爷送财，到了你家口都不敢进门，家庭不合嘛，是负能量场。其实古人总结的好：女人为水，水代表家中财，不开心快乐怨气大，负能量大于正能量场，你家能万事如意吗？

在生活中，拥有淡静从容的智慧是非常关键的。无论遇到什么事，只要我们凡事三思而后行，不急不躁，慢一下，多等一下，退一步海阔天空，这样的为人处事结果会更好。

回顾在历史上发生的事情，尤其在打仗的时候。那些出奇制胜的例子，往往都是打得很稳的。比如:曾国藩打仗的时候，总是象呆子一样笨笨地打，他从来不出什么奇兵，就是把营盘加固，一点点地往前移动。无论敌军怎么骚扰，他就不管，他只管防守，等到把对方的粮草给耗没了，再往前进攻。

实际上这是战争的常态，比如诸葛亮打司马懿时，因为当时的粮草剩余不多，自己的身体也不堪重负，他当时就很想速战速决，所以他就不断的羞辱司马懿，但是司马懿，他这个人特别能忍耐，不急不躁，无论你怎么躁动，我就不出战。

当时司马懿手下的将领们被诸葛亮的羞辱早气得不行了。就问司马懿，诸葛亮这样侮辱我们，我们为什么不出战呢，我们必能战胜诸葛亮。司马懿很淡静的说，不着急，不着急，诸葛亮急成这样，恰好说明他们战斗力量不足，我们再耗一耗他。

人家司马懿在这样的作战环境下，淡静如水，这就是老子说的静为躁君。我们学的道德经其实也是在学军事学，谋略学。

在生活中，不管周围有多大的躁动，如果我们内心能以平静的状态去面对，相信躁动会化为乌有，相信躁动很快就会像洪水一样退去。

人在这个世界上，是主人，还是客人呢，老子提出，面对客观大道，人应该把自己定位成客人的地位，老子在六十九章说过，吾不敢为主而为客。人在面对客观大道时不可以任性，要敬畏大道，敬畏自然规律。就象我们在朋友家做客时，不能像在自己家里那样随意。要摆正自己的位置，主观上必须服从客观规律，在行动上必须保持内在的虚静。必须让自己的行动符合大道的规律。

成就越大的人越不容易放下自己，内心越容易飘飘然，越容易骄傲，越容易自以为是，越不容易虚心听取他人的忠告。但人若是把自己看得太重，就会失去生命的重心，人生之道路必得不平稳，有可能在风雨飘摇中摔倒在地上，真可谓英雄可歌又可泣。成就大的人尚且如此，我们做为普通人或者小人物，如果失去了厚道和真诚。做事时急功近利，只看眼前的得失，方乱了成长的节奏，违背了规律，人也就变得不稳重，内心不踏实，这样的人生之道路会有美好的前途吗？

奈何万乘之主，而以身轻天下，轻则失根，躁则失君。

就一国而言，君为一国之王，应该民重君轻。万乘之主为什么重自身而轻视天下，这是老子对不遵守天道帝王们的斥责。帝王不遵守天道，必然失去民心，失去民心，也就失去了帝王之位。失去民心，人民群众就会起来反抗(即躁动)，君主之位也就失去了。

万重之主，即大国的国王，当时的统治者过着纵欲色靡、奢侈轻浮的生活，他们狂妄、自大、轻浮，在老子看来一国之君应当稳重守静，而不是轻浮、焦躁、轻举妄动，当时的统治者以玩乐享受为重，而以治理国家大事为轻，这样违背了“重为轻根”，静为躁君的天道，所以只会落下“轻则失根”，躁则失君的下场，历史上有违大道的暴君，无不是以这样的残局收场，遭到后人的唾骂。

本章阐明了老子的民重君轻思想，以治身之道谈到更高一层次的治国之道，辩证对立的分析了重与轻、静与躁的关系，在现实生活中，坚持中庸之道、就是说做事尽量找到平衡点，老子指明统治者应以人民为国家之根，以德为治国之本。失去了根本，也就失去了自己。这是老子对统治者的忠告。

最后送给自己的一句话，让自己的内心与大道连接，心静如水，在遵守大道中保持精神的自由与独立，不被外物所奴役，追求利他，以做对大众价值驱动型的人生为目标，让自己的人生悄然无息的发生改变。

道德经第二十六章

这一章，老子为我们解释了宇宙的本质即自然，万物的根本属性即自然，人效法天地大道，最终归一自然。

人在人们心中都是有名望、有地位，受人尊敬之人。他们虽有一身荣耀，却从不会忘记了自己的本性。

什么本性呢？“归根曰静，静曰复命”。归根就是回到最人的本质属性，是与“致虚极，守静笃”的修行要诣一脉相承的，只有达到“静”的境界，心才能真正的恢复静笃的心灵顿悟。

天下万物为轻，唯道是重。道是宇宙中最重的，是宇宙人生的根。世人之所以争斗不已，正是不明白这一点。世人不知自己的最后归途，所以妄为，沉醉于欲望，君王则更是为欲望所奴役。老子以道学来唤醒世人的玄照妙心，让人们知根知本，寻找到心灵回家之路。世人喜欢避重就轻，逃避责任，所以这个重是责任。根即根本、本质，道之特性。是以圣人行事谨慎，有担当，遇事不急不躁。虽处“荣观”之中，仍然恬淡虚无，不改本来的素朴；虽安处荣华富贵之中，依然有超然物外，不受功成名遂、富贵荣华而自累其心，这才是有道者的自处之道。

人生最愉悦的就是享受宁静，可惜世人不知。躁动是君王和世人的基本特征，这不是人生的本位。贪欲是躁的显著特征，想要归根守静就必须从强烈的贪欲中解脱出来。

天地有飘风骤雨，但不能持久，必然回归寂静。人心虽然处于躁动之中，但最后一定会回归寂静，寂静是根。如果你不自己主动归根于静，则自然法则也必然会让你静。因为天地人同法于道，道法自然。

此章虽然说的是古时圣人、君主之道，但对世人又何尝不是修身之道呢。轻则失本，躁则失君，人人可以自勉之！

道德经第26章感悟

上一章中讲到了人法地，地法天，天法道，道法自然。这五个维度，最接地气的是人，处于天地之间的人又应该如何繁衍生息，安身立命？

本章讲了道家的一个重要观点，即修身是一切的根本，它比优越的物质条件乃至天下国家都重要。儒家引用为修身、齐家、治国、平天下！从个人到家小家庭，家族，再到天下州郡。不为良相，便为良医。无论朝代更迭，还是天灾人祸。总有一群人不计个人得失，为国为民！局庙堂之高则忧其名,处江湖之远则忧其君！然而帝王以身轻天下，恣情纵欲，不爱惜自己的生命，这就是失去了根本。老子从治身之道过渡到治国之道，谨慎地分析了重与轻、静与躁的关系，阐明了治国者应该以民为国家之根，以德为治国之本的道理。

“重为轻根，静为躁君。”“君”与“根”相对，意为主宰者。厚德者方能载物！心主神明，心不静定，则神明不安。“心猿不定，意马四驰”不知轻重缓急，鲁莽冲动，取祸之道，害人害己。正所谓“锁心猿拴意马”，“定心真言”，故圣人处无为之事,行不言之教！

在当今社会，人们的物质生活比较丰富，我们应当怎样看待物质财富呢？是坦然地享受，还是依旧虽有荣观，燕处超然。人生的路在于怎么选，不在于怎么走，因为世上无难事，只怕有心人！世间本无路，走的人多了，也就成了通天大道！

《道德经》第二十六章

这一章，带给我的是两个词，守静与守厚。

一、守重

婴儿是很简单的生活状态，饿了吃，吃了玩，困了睡，不会太在意世界的人情冷暖，相对于成人，无欲无求，更接近于自然的无我状态，身心也更放松，越无欲，越自由，越无欲，越厚德。

小时候看大人，大人是成熟的，厚重的，当我成为大人的时候，有时候觉得自己更像一个长不大的孩子，但是也确拥有了理不断的愁绪。

对于父母的态度，也并没有达到小时候的期许，对于小孩子，也未能全然的做到自己满意的状态，自己的心性，并没有随着时间的向前而更加的稳重，更多的是一种说不上来的浮躁。

对于要达到的态度或者状态，似乎理论上是有答案的，但是自己确被困在了当下的牢笼里，也许某一天会突然释怀，冲出牢笼。

守重，也就是扎根于生活，稳重成熟，像小时候看到的父辈那样，做一个有温度的大人，一个有温度的孩子。

二、守静

世界也许未有太大变化，人性也未有太多转变，大人的状态还是当下的大人状态，只是成长路上的自己心性在变化。

跳出孩童时的心性，我们当下的父母和艰苦岁月里的父母一样，有担当也有困惑；跳出当下的心性，当下的我们与前辈也一样，有奋进也有迷茫；再跳出一个纬度，也许也有更多的理解与思索。

守静的状态下，就如孩童眼里的世界，不论世界如何风云变幻，我亦是我，我亦不为所动，我在自己的时空里，吸取营养，健康成长。

各自成长各自安好，就如大千世界里的绿植，可以不需要农药化肥，她们依然欣欣向荣，人为的干预，反倒是多了一种咒语。