《道德经》第二十期

第二十章，感悟

顺从与违拗，相差有多少？善良和丑恶，差别又有多少？大家都害怕的事物，我也不可不心存畏惧。遥远啊，像是无有尽头。众人兴高采烈，就像去赴丰盛的宴席，如同春天里登台眺望美景。只有我淡泊宁静，没有萌发欲望的兆头，如同婴儿还不会发出笑声，疲累懒散的样子，似无所归宿。众人都有余财，唯独我时常匮乏。我真是只有一颗愚人的心啊！俗人都光辉自炫，唯独我昏昏沉沉；俗人都明明白白，唯独我好像浑浑噩噩。就像那茫无涯际的大海，飘泊而无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯一与人不同的，是回到母亲的怀抱，得到了“道”。

这一章，老子出场了。他没有谈大道，就没有天地不仁，以万物为刍狗的铁律。福祸相依，善恶相存，尺有所短，寸有所长，一旦打破平衡走向极端，自然会朝着相反的方向演化。他也没有说圣人，就没有圣人不仁，以百姓为刍狗的无奈。圣人的使命是维护平衡，推动时代的车轮滚滚向前，至于阴阳阵营里的无数个体，终究要服从于大道平衡。

这一章，老子在平静地诉说，诉说众人怎么怎么样，诉说自己怎么怎么样。很多地方和世俗价值观差异很大，或许会让我们无所适从，但是从结果来看，他活成了老子，而我们很多人活成了孙子。所以，他足以代表大道的方向吧。

看着很难，做起来更难，但是想要趋吉避凶，近福远祸，让自己、家庭、朋友、有缘人…，由内向外逐渐波及的安稳，就必须踏入这个方向，并且还要丝丝寸进。圣凡同一，我们生活在同一个世间，面临的七情六欲，吃喝拉撒大同小异，为什么有些人成为圣人，有些人成为小人，有些人事事大吉，有些人处处不顺？我们如何能够走近老子，像他那样活得通透洒脱呢，我觉得有两个步骤。

第一，思维：遇事保持平静，不急不躁，让子弹飞一会，才能发现解决问题的道法术器。

第二，修行：从劈柴的时候想挑水，挑水的时候想做饭，做饭的时候想劈柴，到好好劈柴，好好挑水，好好做饭，用简单专注的思维，将每个环节做到极致。

人能守一，一亦守人，道就是一，用心守护吧。

道在心底，缘在行间。

老子在本章以世俗的心态，和自己的心态比对。进而向我们讲述了自己的道。我认为通俗的说这就是老子的“三观”世界观!老子是一个天生的哲学家他在几千年前就用辩证法告诉人们，善恶，丑美，贵贱，是非，都是相对形成的。人们对每一件事物的看法和认知，都会随着事物的发展，和客观环境的变化而变化。就像一千个人的心中有一千个哈姆雷特一样，道不是一尘不变的。只要我们始终能坚持本心，见素抱朴，也必将能修成自己的“道”。得到道的认可。

大道三千，殊途同归。在这个物欲横流的时代，你我皆凡人，自私贪婪，骄奢淫侈时刻都在滚滚红尘里诱惑我们，腐蚀我们。所以我们更要保持一份清醒的淡漠!真理往往都在少数人!我们要做的只是坚持本心，我们能做的就是要守的住寂寞!千秋大业一壶茶，万丈红尘三杯酒!用平淡宁静的心，以朴实真诚的态度来应对当下!一叶一菩提，一花一世界!抱元守一方得始终!缘起缘灭，随心而为，福祸相依，否极泰来!不忘初衷，砥砺前行!从心底出发，向大道而行!我们生而无悔!

《道德经》第20章 精彩无比的内心独白

“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，兮若无所止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”

本章涵义：唯唯诺诺与颐指气使，究竟有什么区别？心地善良与内心邪恶，究竟又有什么区别呢？面对人们所畏惧的事物，我也不得不畏惧它们。这种风气自古以来便是如此，像广阔的天空一样遥远又没有尽头。

放眼望去，这个世界的人们一个个都是一副兴高采烈的样子，像是要去参加盛大的宴席，又如同春天里登上高台观赏美景。只有我是独自一人，淡泊宁静，对这一切无动于衷，好像是还不会发出笑声的婴儿。唯独我一人倦怠闲散，像是无家可归的样子。

这个世界的人无论是谁都很富余，只有我一人仿佛是一无所有。我真是只有一颗愚人的心，蒙昧又愚钝！世人都光鲜亮丽，而我却如此昏暗无光；世人都那么聪明伶俐，而我却如此蒙昧无知。我沉静的样子好像深海；我飘荡的样子，像无尽的长风。世人各显神通，只有我顽愚无能。我与人不同地方在于，得到了生育天地根本之“道”，且以洁身守道为珍贵。

分享感悟1：这一章的内容相对之前显得很多又特别不好理解，可以说是老子的内心独白，是美丽的无调之歌，朗诵起来像极了屈原之《离骚》，抑扬顿挫，朗朗上口，全篇押韵的地方很多，可以说是一首诗歌！整个篇章流淌着一种深刻的忧愁之思，但在忧愁中又饱含着一股高贵的慷慨之气（没落的贵族自然有贵气）。

这一章中充分展现了世俗与自身的对立与冲突，他形容世人的样貌是兴高采烈、光鲜亮丽、聪明伶俐、神通广大，而自己却是“格格不入、昏暗无光、蒙昧无知、愚顽无能”，表面看起来是在嘲讽自己，实际上却是在对浅薄世俗的强烈批判和讥讽，对自己能够远离世俗、过着真实的生活而孤傲自豪。

其实我也是老子眼中的俗人，每天兴高采烈，喜欢盛大的宴席、爱好美食，喜欢登高望远，尤其喜欢在春天里爬山，老子说的俗人的“喜好”我都有，不能以俗人的眼光和心思去衡量老子。老子此章中的“人之所畏，不可不畏”，与孔子所说的“君子不立于危墙”有异曲同工，胆小害怕的人也不要过多地责备自己，保持敬畏之心。

在生活态度上，如何和世俗价值观的不同：世俗的人，熙熙攘攘，纵情于声色犬马、追名逐利之中，而他却宁愿选择过宁静淡泊的精神生活。完全像老子那样纯粹只追求精神生活的做法，我是做不到的，但是我知道，要适可而止，“粗茶淡饭饱肚子”的物质生活还是很有道理的。

分享感悟2：人生都道聪明好，难得糊涂方为真。老子说，俗人昭昭，我独若昏。俗人都明明白白，唯独我好像浑浑噩噩。老子教给了我们如何与人相处的智慧。真正得“道”的人，要比所有的人都内敛，知道什么叫祸福相倚，之所以像婴儿一样天真单纯，是因婴儿不会引起人们的戒心，他们不想成为众矢之的。

“难得糊涂”这一名言之所以备受人们的青睐，那是因为并非真的糊涂，而是“大愚”之中藏有大智。众人对什么事情都很清楚，他们却糊涂透顶。爱显山露水，沉不住气的人，即便有些才华，也往往难成大器。因为大事不是一天干成的，这其中还有天时、地利、人和的因素。其实，那些从不张扬、看起来没什么特别之处、其实任何事又都能做得有条不紊的人，更有可能成就大事业。

根据老子辩证法的思想，聪明与糊涂是相辅相成的。身处职场，只懂得糊涂之道也不行，关键是要将聪明、糊涂在不同的时间、场合、情况下妥善运用。对本职工作一定要清楚，尽量不说“大概”、“可能”、“好像”等；人心太险恶，职场太复杂。一个人要想在职场上平平安安不容易，稍不留神就会卷入人际关系的漩涡。所以，在职场上适当的时候，不妨收敛锋芒，让自己“傻”一点为妙。

感悟分享:3：我独泊兮其未兆。只有我淡泊宁静，没有萌发欲望的兆头。在价值观上，老子将世俗之人与自己作了对比。世俗之人熙熙攘攘，纵情于声色货利，而“我”却“独泊兮其未兆”，甘守清贫淡泊，显示出自己与众人的疏离和相异之处。淡泊是一种内在的深度修养。处淡泊可以养志，有真味有醇美。淡泊使人清醒，使人明智，使人坦然。

淡泊是一种大智慧、大情趣，是一种超然的人情味，也是是一种为人处世的态度。以这种态度生活，你能走过人生的岁月蹉跎，能在各种诱惑中拥有一颗平常心，能在喧嚣中让自己泰然自若。

淡泊是一种内心世界的质朴，在这样的质朴中，平静自己的心态，淡泊繁华世界的喧嚣，让志向不受任何外界的干扰，使自己能达到返璞归真的境界。淡泊是一种品格，一种境界，一种美德，一种超然。努力挥别荣利之后，自然能渐渐品尝出淡泊中的至味。“天清江月白，心静海鸥知”。

老子将世俗之人的心态与自己的心态，进行了对比性的描述。在他看来，善恶、美丑、贵贱、是非等，都是相对形成的；人们对于某一事物的价值判断，经常随着时间的不同而变化，随着环境的不同而改变；世俗的价值判断是相当混淆的，一般人所否定的，也正是自己所肯定和认可的。

文中的“我”不仅仅指老子本人，更是指一种有抱负、有理想的人。“众人”、“俗人”指上层人士。他们对是非、善恶、美丑的判断，并无严格的标准，甚至是混淆的、任意而行。老子说“我”是“愚人之心”，这当然是正话反说。世俗之人纵情于声色货利，而“我”却甘守淡泊朴素，不愿随波逐流，以求得到精神上的升华。

在当今这个物欲横流的时代，有着太多的诱惑。在诱惑中行进的人，更要保持一份令人清醒的淡泊。但是，在纷乱的滚滚红尘中，在一个人忙碌、短暂的一生中，要做到看淡世事，并非易事。淡泊的心境，需要在生活中慢慢升华。

第二十章感悟

这一章，老子一改道德经的文风，他是用诗一般的语言描述了自己的悟道过程。这章写出了老子对人类失望、怜悯、企盼、期待、无奈的复杂情感的表达，没有亲身经历过的人，可能没办法感受到老子那种感觉。疲惫、懒散的感觉，怅然若失的感觉。

而这一章，老子教会我的一个道理就是：你活在别人眼里，最终就会死在别人的嘴里！

有一个故事可能大家都听过，那就是骑驴的故事。原文是（父子出门，子骑驴，人诽之，父骑驴，人亦诽之。父子同驴，人人诽之。无奈，只好父子抬驴）。它的意思就是有一对父子骑驴去赶集，刚开始的时候父亲骑着驴，儿子在路上走，一位路过路人看见这爷俩便说：这个当父亲的真狠心，竟然自己骑驴让儿子在地上走。父亲听到这句话之后一愣赶紧从驴背上下来，让儿子骑驴，他牵着驴走。可惜没走多远，又有一位过路人，说到这个儿子真不孝顺，竟然自己骑驴，反而让年迈的老爹走路，儿子一听，心中惭愧，于是父子俩决定共同骑驴往前走。走了不远，又遇到一位老婆婆，老婆婆看见两个人骑着一头驴，便说道：这爷俩心真狠，那么瘦一头驴，竟然两个人骑上去。父子两人一听就从驴背上下来，谁也不骑，干脆走路。可惜还没走几步，又碰到一个老头，老头看到他们，摇摇头说道，这爷俩真傻，有驴都不骑下来走路。父子俩最后没有办法，只好抬着驴回家了。

这故事讲的就是这父子俩他们就是活在别人眼中。自己干什么都是听别人的，所以说他们活的就会很累。

还有一种人，他叫做橱窗人，不知道大家听说过没有，意思就是有一种人他穿时尚的衣服是为了让别人看他，开的好车也是为了让别人看他，家里的装修也是为了让别人看他，他所做的一切都是为了让别人看自己的品味或者自己的成绩。所思所想都以他人的眼光为标准。这种人就是被称作为“橱窗人”。老子告诉我们的是：每个人该维护的，不是别人眼里自己的形象，而是属于自己的真实世界，该在乎的不是别人眼里的自己，而是真实的自己。

别人再好，也是别人。自己再不堪，也是自己，独一无二的自己。只要努力去做最好的自己，一生足矣。让我们去为自己的人生负责，为自己的梦想买单。谢谢。

道德经第20章  独异于人

在本章开始学习之前，我先提出了一个问题，让大家讨论一下。为什么当代的人会时常感到孤独？我们每个人都有感受到孤独的时候，孤独感它到底从何而来的？那我们来看，首先，大部分人就会感受到当我们成年以后就没有了依靠。因为小孩他从小到大，吃穿住行都会有父母帮他去操劳。他有了太多的依靠，所以说小孩一般是很少有孤独感的;成年人则完全不同，我们会发现，越长大越依靠的人会越来越少，最终会发现，我们会无人所靠，反而我们会变成别人的依靠。可能在未来的某一天你会发现我们只能靠自己，所以人的孤独感就会油然而生。除此之外，第二个原因就是没有人懂你。你的所思所想与别人不一样，你想要表达的，但是别人却听不懂。一个没人懂的人，一定会是特别的孤独。道德经开篇就讲到:道可道，非常道。它的意思是老子所讲的道和当时诸多思想家所讲的道，其实并不是一回事。当大家都在研究如何在斗争中取胜的时候，老子却在研究起了宇宙起源的问题。很显然，老子的思想境界，它不仅仅局限在人的斗争上，他有更广阔的思维空间。所以说在老子那个时代，他一定是不被大家理解的。这时候我们可以设想一下，想象一下，老子会不会感受到孤独。我们普通人，当我们孤独的时候，我们会痛苦，会闷闷不乐。我们可以大胆的想一想，老子面对孤独的时候，他会是一个怎样的状态？

本章所讲的内容就是老子的独白。我们似乎能感受到老子游离在众生之外？开篇就讲:“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉？”唯是恭敬的回答，阿是傲慢的回答。那么老子就会说恭敬和怠慢有什么区别？善良与丑恶有什么区别？别人所畏惧的，我也不能不去畏惧。但这其中的道理却茫茫然，一头雾水没有尽头。在这里，老子其实说出了凡人每天都处在了一个什么样的状态？我们普通人所讨论的话题，无非就是今天我们做的这个事情到底对不对;今天遇到的这个人到底是好人还是坏人。我们对待人们应该是恭敬的，还是怠慢的。哪些事能做，哪些事不能做，做人是要有所畏惧的。老子的短短几句话，就说出了我们心中的话。比如说，在生活中看到一件事，首先要评论这件事到底对不对。在老子的眼里万事万物的道理其实是没有尽头的，凡人只能陷入到没有尽头的争论当中，很少有人能够把它看破，所以道家的思想为什么提出了不争、无为和自然。因为从大自然的角度出发，所谓的对错善恶其实都不存在，大部分的争论都在浪费时间。但是这个道理又有几个人能听懂。大家的生活状态究竟是什么？老子说;“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。”老子在这里是说普通人他不会去思考太深刻的问题，大部分人会寻欢作乐，醉酒当歌。太牢是什么意思？太牢就是古代祭祀时牛羊猪都齐全的时候，这样的祭祀是非常盛大的，在这里引申为盛大的宴席。如春登台就是春天站在高台上登高远望，欣赏景色，大家都在享受物质带来的快乐。“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩”意思是我一个人宁静淡泊，对一切的外在事物毫不在意，就像一个还不会笑的婴儿一样，静静的观察着这个世界。老子的这段对比，他把自己与众人完全分离开来，当大家都沉浸于物质享乐的时候，老子他却一个人游离于众人之外，静静的悄悄的观察着这个世界。我们可以大胆的想象一下，老子是多么孤独啊！老子他到底有没有归宿？接着讲:傫傫兮，若无所归。老子说我看着很懒散的样子，就像一个无家可归的人。

接下来老子用了另一段的对比来阐述自己:“众人皆有余，而我独若遗？我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海;飂兮，若无止。众人皆有余，而我独顽似鄙。”我们可以看一下这一大段的文字，老子说大众都很富足，而他自己却很匮乏。这里说的不是大众的物质富裕，而是说每个人都有丰富的想法。但是老子看上去就像一个愚人之心的人，好像混混沌沌、稀里糊涂的样子。大家都喜欢炫耀自己吹牛逼，老子看上去却很昏味，好像什么都不懂。大众都很精明，好像什么事情都清清楚楚;他却懵懵懂懂。他懵懂的样子就像是无边无际的大海，众人都在追求做为。但老子却显得愚笨不堪，我们其实用心去看这句话，无疑就是老子对自己的一份自嘲。老子看到众生为了追求物欲名利，个个都争先恐后。但是老子却知道任何事物都具有两面性，物欲名利的背后就隐藏着无限的风险。老子想要把这个道理告诉人们，但是人们面对物欲的时候，又有几个人能听得进去，所以老子以自嘲的方式表达自己的孤独。

本章的最后老子说:我独异于人，而贵食母。他说为什么我跟别人不一样？因为贵食母，母就是老子提出的道，众人无法领悟道的存在，也就无法顺道而为。老子他是一个得道者，他所提出的道很难被常人理解。但是在本章最后，他看似脱离众人面对孤独，其实他却顺道而为，乐在其中。也许老子对我们的告诫是我们不要去过多的外求，顺道而为才是生活的本质。

道德经  第二十章  心得体会

这一章，老子是在表达精神与道体相契合而得道之浑朴天真者的心灵孤独，亦可作为老子的内心独白。

穿越一切现象而领悟自身本在状态并与之融为一体的人，即是实现了与道，同一，自在的人。不因物质变化而改变心态。不因得失而丧失心态。不为物质需求而随波逐流，且谓之“平常心”。

我们在了解真知，了解道后，表现的好像笨笨的。我们不是真笨，这叫做:“愚人之心也哉。”我糊涂是因为我不要去惊动别人，保持自己的本来面貌。不要让别人觉得自己有多么的了不起。保持修道者的本真。

待人，与人，日常之间，常保持平常心。不问得失，不畏过往，不忧前路。时驻足，时疾走，只随心，不问意。

道全有真意，术臻则法灵。     

《道德经》第二十章感悟：

1、恭敬与呵斥，善与恶的差距。我认为恭敬与呵斥，善、恶相差只在一念之间！《佛经》中有曰：“一念而从善，一念而从恶，一念而成佛，一念而成魔。一念之间，一线之隔，截然不同。好与坏，一念好，一念坏；成与败，一念成，一念败；得与失，一念得，一念失；善与恶，一念成佛，一念成魔。一念之间，已然明了！”这说明每个人都有着善、恶两面，心中的善、恶我决定了我们最终会成为什么样的人。如果我们能够保持善良和无私，那么我们“就是一个高尚的人，一个有道德的人，一个纯粹的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人”；而如果我们沉迷于贪婪和恶意中，我们可能会成为一个整日追求功名利禄、自私狭隘、甚至会成为与人民为敌的人。这也是提醒我们在遇事时，要谨慎选择自己的念头，尤其是在面对正与邪、善与恶、好与坏的时候，我们应该努力保持善良和无私的念头，同时也要注意避免产生恶念和恶意，从而做出正确选择。

2、“圣”“凡”之分，在于行道功夫。这一章老子用大量的文笔给我们描述了“圣人”与“凡人”在生活态度上的不同。我认为圣人与凡人在起点上是相同的，正如婴儿长成大人一样，只是区别在与在成长的过程中，父母的引导、环境影响、成长经历、学识多少、个人悟性不同、立志不同，造就了一个人逐渐形成了各自完全不同的人生观，世界观和价值观，使他对世界和人类社会所做的贡献不同。这里用一个不太恰当的说法：“王侯将相宁有种乎”。因我是俗人，行而寻道 ，更谈不上“功夫”二字。所以在这里我想说的是：做为一个最低层的普通人，在对的时间、对的环境、选对一（类）本书、跟对一个（群）人，用“凡人”的心去认真研读、认真思考、对的坚持、错的改正，虽然不能大彻大悟，纵然不能像“圣人”般豁达通透，传世济俗，但能在自己的心中开出一方静土，种下一棵善种，宁静而不浮燥，淡然而自持，对家人、对朋友、对社会、对国家不添堵，不添烦、不添乱，莫问收获，只是耕耘。也许有一天，在你不经意间，赠人玫瑰，手有余香的事会因你发生而传递，爱与善的传递也是寻“道”中的功夫。

感悟：

本文着重描述了老子的处世态度，有点不食人间烟火的味道。

下面我谈一下对“我善之与恶，相去何若！”的理解：

善之与恶，相去何若！

善良和罪恶，又有什么分别？

这句话乍看非常令人费解，但用到＂过头＂两个字就解释通了。

过度的善良和罪恶也没什么分别！

而这一点容易被世人所忽视，善良怎么能和罪恶混为一谈？

这个世上哪里有绝对的好人和绝对的坏人？这个问题不搞清楚，就搞不清善和恶的问题。

一个看似心地善良的人，可能做事因为一个优柔寡断，刚愎自用，而害得整个作战计划全盘溃败，导致战场损失惨重，比如说红军里的博古，他是善还是恶？

一个看似十恶不赦的人，可能无意之间除掉了一个村里的恶霸，让老百姓有了一定的安宁日子，比如说课文里的周处除蛟龙，他到底是善还是恶？

一个热心助人的人，可能有着爱谈论是非的毛病，说话快言快语经常得罪人，甚至说话落井下石，你说他到底是善还是恶？

一个经常打架的坏孩子，却对他的奶奶无比的孝顺和感恩，因为这个情怀，有时候还经常帮助老人，他到底是善还是恶？

有一个问题极其容易被我们忽视，那就是：善良过头了也是恶！

农夫在冬日发现一条冻僵的蛇，好心把蛇放在怀里，蛇缓过来后，狠狠咬了农夫一口，农夫中毒而亡，农夫与蛇的故事说明了什么？

一个妈妈无比的善良，她不希望孩子再遭受任何自己小时候受过的苦和委屈，对待孩子百般呵护，想不到孩子考上名牌大学后，竟然因为一点点挫折就跳楼自杀了！这个妈妈是善还是恶？为什么说＂慈母多败儿＂。

所以，过度的善良和过度的罪恶，本质上并没有什么区别，这实际上还是物极必反的道理。

第二十章学习心得体会

这一章节，老子说的很深入生活很智慧。对照我们自己，在这茫茫人海中你是哪一个，大家生活都不容易，很多人是没有自己的思想，随波逐流是常态，被裹携着向前，浑浑噩噩很快就是一辈子，明明白白中一人独醒，也是不容易，在人群中还得假装着糊里糊涂打成一片，和气相处，鹤立鸡群总是问题，也得偷偷把自己藏在人海中，人生如此这般，保持清心寡欲淡泊名利，与世无争。花花世界，世界花花，五颜六色，好不精彩。面对社会大染缸，保持本色有多难，明明白白的你，难得糊涂也是一种大智慧也……

《道德经》第二十章

读完此章，再次感受到人要像孩子般，率真无为，回归本真，心胸要坦荡，少计较，少比较。

学理论，谈感想，化到自身，是一件很难得事，在世俗中觉醒，但并不一定能践行，所以我们才会去继续学习，以期待自身能有所转化。

日常生活，离不开参与到社会活动中，有着本心和觉知的人，似乎更容易避开一些坑，如贪小便宜吃大亏。

有时候你会发现，有些人学历不高，见的世面也少，反倒容易成就一些事，也更容易的过上自在的日子，也许就是本身强烈的接地气属性，与生活的本质走的近。专家说什么并不关心，相信自己的体感，自己的亲历。

见多识广似乎也不是什么褒义词了，平静而活似乎更契合个体，更接近道，与道结缘的人，也自然而然的被老子所期许，少受些社会的磕跘。

本章文字在风格上与其他章节不同的是，老子以诗的语言对自己自甘淡泊的心境作了自我表白。

在当时社会，世俗之人因追求财富、名誉、权力、地位等所谓的善与美，而与道背道而驰。老子看到世人纵情于声色犬马、功名利禄，便以自身的修为与世人进行对比。他正话反说，认为被世俗制约的众人都是充满欢乐、拥有财富并且智慧超群的，只有自己混混沌沌，愚昧不化。众人喧闹时，他总是独自思考，凭纯朴自然本性，从道中汲取养分，体察人生，以求精神上的升华。

章末一句，我独异于人，而贵食母，正说明了得道之人与世俗之人在价值取向上的差别。由此可以看出老子高尚的精神境界和独立的人格。

此章文字虽多，但老子表达的思想，就四个字“身甘淡泊”，这是一种至高无上的境界。它可以左右你在物欲横流的世界里，多一丝淡定，多一份平和。总是有人以自己是淡泊明志的人标榜自己，但现实中做到的人少。如国学泰斗钱钟书真正做到了这一点。二十多年前，美国普林斯顿大学邀请钱钟书为其校研究生讲课，整个期间学校负责来回交通餐饮的费用，除此支付每半年酬劳十六万美元，每半月只需讲四十分钟。钱钟书直言拒绝说，贵校研究生论文我已经看了，我去讲课，你们听得懂吗?

世俗之人都有强烈的占有欲望，所以他们利用自己的聪明才智你争我夺，在混乱的世界里大有收获，甚至绰绰有余，而我好象丟失了什么东西一般。我在众人眼里是多么愚笨的人啊！众人在收获到财富，名利，地位后，必然会不甘寂寞，进行大肆炫耀，而我却采取昏昏沉，迷迷糊糊的生活态度。正因为我愚笨，我以我心灵空虚，了无牵挂，无为而自在，烦恼和忧愁自然会远离我而去。聪明的人凡事都要争出个所以然来，以不知强为知，不聪明强装聪明。他们凡事都要斤斤计较，辩它个明明白白，一清二楚，而我却哑囗无言，闷闷不语。众人都要有所作为，而我却清净寡为，这在众人看来，我是多么冥顽不化，卑鄙下贱啊！

老子对众人的思想没有做出任何判断，他只是通过众人的思想来反衬自己的思想，起到了极其鲜明的对比效果。老子追求“沌沌”，“昏昏，“闷闷”的思想境界，他认为自己只所以与众人的思想不同，就是因为自己注重以洞察万事万物的根源来滋补自己的灵魂。万事万物的根源就是大道。老子整日处于追求大道之中，无言无为，无欲无求，自然也就无忧无虑，无伤无痛，逍遥自在，可谓是真正的至乐境界。

人们的脑海中经常存在着二元对立的思想，这样会做出完全不同的举动，如果在乎这些纯粹由人的主观标定出来的假象，就不可能保持内心的平静，而会让自己的心情时刻处在上下颠簸之中。人世间的很多事，本来就无足轻重，争一个高低，争赢一个道理，真的很重要吗！时过境迁，这些没有什么区别，何必那样在意呢？一旦陷入无足轻重的得失，荣誉的纠结中，心智就会迷乱，退一步海更宽天更大，格局更高，这样才不会失去人生观大局，观智慧，观文明成长的机会和能力。

在乎小的，往往会失去大的，这是人生的机会成本。人生算法的好处就在于:舍小得大，舍次得主，舍轻得重。

回想起来，我过去确实对很多不该计较的事情太计较，每天对最重要的事情却没有下足功夫，每天分不清什么是最重要的事，古人说人生得一知己足亦，单点突破值得沉思。自己明白了这点，我豁然开朗，不太计较太多的小事和小利，我的纠结与痛苦悄悄地减少了，智慧的力量让我把心拿过来栖息在宁静的海面，似乎一切都在朝海的彼岸移动，冥冥之中感到心已归属到道的港湾里。

慎独不孤 众行能远

《道德经》第二十章，犹如一面镜子，映照出世俗纷扰与个体独行的鲜明对比。作为一名自由职业者，我深感此章所述与我的生活态度和职业选择有着密切的共鸣。在这一章中，老子通过描述世俗之人的喧嚣与体道之人的淡泊，为我们揭示了一种深刻的人生哲理，也为我这样的自由职业者提供了宝贵的启示，那就是：慎独不孤，众行能远。

“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？”老子以这两个设问开头，仿佛在询问我们：对于是与非、善与恶的判断，真的有那么明确的界限吗？对于自由职业者来说，我们时常需要在各种项目、客户和机会之间做出选择，而这些选择往往没有固定的标准答案。我们需要在纷繁复杂的信息中，找到属于自己的判断依据，这需要我们有足够的智慧和勇气。

“人之所畏，不可不畏。”这句话让我深思，在自由职业者的世界里，我们既要面对市场的竞争，也要面对自我内心的恐惧和不安。但正如老子所说，真正的智者并非无所畏惧，而是能够正确理解和面对恐惧，从中找到前进的动力。这需要我们具备一种内在的定力，一种对自我和世界的深刻认知。

“我独泊兮，其未兆。”这是老子对体道之人的描述，也是我对自由职业者生活状态的写照。作为一名自由职业者，我们时常需要独处，需要面对孤独和寂寞。但正是这种独处，让我们有更多的时间和空间去思考、去创造、去成长。我们不需要随波逐流，不需要迎合他人的期待，只需要按照自己的节奏和方式去生活和工作。

“我独异于人，而贵食母。”这句话让我深感震撼。在世俗的眼中，自由职业者往往被视为异类，不被理解和接受。但老子告诉我们，正是这种“异”让我们有了独特的价值和意义。我们不需要追求与他人的相同，只需要保持自己的独特性和创造性，求同存异，与同频共振的人，去追求那个更高层次的“食母”，即我们的生活之源、智慧之源、创造力之源。

在《道德经》第二十章的启示下，我更加坚定了自己的自由职业之路。我明白，作为一名自由职业者，我需要有勇气去面对挑战和困难，需要有智慧去做出正确的选择和判断，需要有定力去坚守自己的信仰和价值观。同时，我也需要保持一种开放和包容的心态，去学习和借鉴他人的经验和智慧，不断提升自己的能力和水平，与众携手，共同奋进。这一章，还让我明白，真正的自由并非来自外在的束缚和限制，而是来自内心的坚定和自主。在追求自由职业的路上，我们不仅需要有勇气、智慧和定力，还需要坦然与淡泊，默默耕耘，去创造属于自己的人生，无论是否精彩。

道德经第二十章感悟

老子洞察世间万物，看淡名利富贵，所以他甘处人下，不与世人争名车利，因是保持本性，执道而行，淡泊无为。这种独异于人，众人皆醉我独醒，绝不与人网流合污的生活姿态，是老子思想的精华，也是他心目中理想的生活方式。

世人都把美丑好坏善恶等事物看成对立的两极，都好高骛远，争名夺利。而在老子的眼里，所谓的对立只是一瞬间的相互转化，是一念之间形成的差别而已，并无本质的区别。所以他从不去对立地看待这些对立面，始终不去追逐人们争相迪逐的东西。所以他保持本性，顺其自然，顺道而行，让生命处于一种丰富宁静，自然无为、自在悠闲的状态。

一个人要想取得成功，一路昂首挺胸、高歌奋进、志在必得的姿态并不可取，相反，低调谦率，甘于寂寞，隐藏锋芒，潜居抱道，待时而动，才更容易获得成功。这也是韬光养晦、大智若愚的道理所在。

世人都追逐功名富贵，为此汲汲以求，劳碌一生，最终往往得不偿失-夫去了自我本性，失去了生命的自由和快乐。而那些追求内在丰富的人，淡泊名利，知足知止，因此能享受到更多清福，获得更多的自在与幸福。

在社会洪流中，个人也许如流沙，不能自主，只能随液逐流，但至少应该做到保持一份清醒和独立，做到出淤泥而不染，这样才能不至于失去自我，空被时代赛换。否则，生命真是如同蝼蚁，如行尸走肉了。