《道德经》第十六期

《道德经》第十六章读后感悟：

“致虚极，守静笃”是这一章的核心主旨，“致虚”是指放空自己精神世界，虚掉心中的执着，排除一切蒙蔽心灵的私念，“守静”是指保持清静自醒，顺应自然，不妄为。在现实生活中，因为我心中的执念和久而形成的思维习惯，导致我的心被私念和世俗的杂质所蒙蔽，对人对事过于叫真，只看到事情的表象，不求深思熟虑，不顾事物发展规律，忘却了我参加和光同尘读书会的初心，并因我的妄自尊大，对读书会指手画脚，进而与一位学友发生争论，虽是酒后之言，但这已充分体现出，我心不致虚，情未守静，盈满之心溢于言表。更没有遵循事物从无到有、从小到大、从少到多、从松到严的发展规律，没有遵循“道法自然”，只追求外在表象的完美，却忘了每个人都是在一天天的学习中，一次次心灵的碰撞中发生变化，自悟自醒中慢慢成长，从而“蔽而新成”。所以通过“致虚极，守静笃”的领悟，在今后的学习中，我将多虚掉一些杂念，守住自己的初心，保持清静自醒，尊重自然规律，遵循常情常理，心念不妄动，守静笃行，不急于一时，顺应天、地、人和。

“复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。”这一句让我认识到身边发生的每件事，都有起因、过程、结果这个自然规律，只有知道、把握、顺应这一规律和常态，才能做到“明”。在生活中浅薄的自己，浮燥的心性，使自己不知道自己是谁，没有正确定位，妄言狂语，是自我认识不清醒，这才是我老犯错的主要原因，故为“不知常，妄作，凶”。知常容，不知常便不能容，不能容就不能接纳别人的观点，就不能公正的对待身边的人和事，心胸狭窄，不够豁达，无容人之量，进而使自己的形象、元气、身心都受到破坏。所以，老子在这一章中告诉我在人生的道路上，要放下心中固有的执念，清静自醒，用虚极沉静的心境去面对身边的人和事，遵循自然规律，不过分追求表象的东西，知常明理，有容人之心，虚怀若谷，海纳百川，知天道，守规矩，才能“没身不殆”！

总之，我学习《道德经》如盲人摸象，只知其然，不知其所以然，我想只有行动和改变才是我学习的真正意义。

《道德经》第十六章 知常曰明

至虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

（一） 本章涵义：

势为己悟、顺其自然。保持内心的极致空灵、空明清净的无欲无求之状态，坚守内心的这份宁静。冬去春来，看万物生发，寒来暑往，看凋零静止。回归根本叫作静止，静止又在孕育着新的生命。孕育是自然之道，悟得自然规律也就通晓了世事之道。不懂自然规律而妄为则有凶险。懂得自然规律就能包容，包容就能行事公道，行事公道就是王道，王道就是天道，天道是永恒的，可以维护终身避免损害。少说废话、少发号施令，是符合自然规律的。人要顺应天道、顺势而为，这样道也会成就于人。相反，有悖于道德的人，也会失去道、德。

（二）学习认知：

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复！尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。讲述了道家修身的基本原则，即要达到心灵的极度虚静。“虚”与“静”是相辅相成的，心灵要虚寂到极点，保持清静、笃定。这不仅是一种修身养性的态度，更是洞察世间万物的前提。

世间万物都蓬勃生长，各有各的姿态和规律。而“我”作为一个观察者，静静地观察它们的循环往复。这不仅体现了老子“无为而治”的思想，也揭示了一种超脱物外的智慧，即在纷扰复杂的世界中保持一颗清净的心，以客观、冷静的态度去洞察世间万物的运行规律。在纷繁复杂的世界中，唯有保持内心的虚静，才能洞察秋毫，看清事物的本质。

老子洞察了世界的真相，并以通俗易懂的语言传授他的亲身体验给我们，详细具体有实践性，“三步走”参透世界的真相。

1.把自己置身于虚静的状态，使自己无心无欲的本性得以觉醒。这就是一种修行，只有不断地修行，才能达到这种宁静状态。

2.在平常生活中，一定要多亲近大自然，世间万象的活动总是呈现出一片生机勃勃、仿佛没有终点一样，不断呈现增长、上升的趋势，让你眼花缭乱。但是不管怎么样，它们最终要回到本源，当它们的根部彻底腐烂后就会走向消亡。从大自然再转向人类社会，再繁华的景象最终要归于虚无，再如日中天，终有一天会衰落；静观大自然，悟到了万物循环往复后但最终还是会回归本原的真理。由此看出道来源于大自然。

3.当参悟到世界的真相后，我们就会包容一切，顺乎自然而生活。但很多人都做不到，因此老子很寂寞无奈，他从内心里发出了一阵哀叹：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。真是大道至简，简单到大家简直不敢相信，简单到大家连简单都做不到。

（三）感悟思考延伸：

致虚与守静，是本章特别强调的。人们应当用虚寂沉静的状态，去面对宇宙万物的运动变化。此外，老子还提出了“归根”、“复命”的概念，主张回归到一切存在的根源，即完全虚静的状态。老子认为，万事万物的发展变化都有其自身的规律，从生长到死亡、再生长到再死亡，生生不息，循环往复以至于无穷，都遵循着这个运动规律。老子希望我们能够了解、认识这个规律，并且把它应用到社会生活中。

在老子看来，无论是认识人生哲理，还是认识客观世界，其基本态度是“致虚”、“清静”、“归根”和“复命”。虚无是道的本体，运用起来是无穷无尽的。“致虚极”是要人们排除物欲的诱惑，回归到虚静的本性，这样才能认识“道”。“致虚”必“守静”，因为“虚”是本体，而“静”则在于运用。老子的人生态度就是“清静无为”、“恬淡寡欲”。“静”与“动”是一对矛盾，在这个矛盾中，老子着重于“静”而不是“动”，也不否定“动”的作用。关于“归根”，根是草木所由生的部分，有根本、根源、根基诸义，是一切事物起点。

老子认为，对立是过程，是相对的，统一是归宿，是绝对的。这就是归根的哲学含义。老子主张要虚心，静观万物的发展和变化。他认为万物的变化是循环往复的，正所谓“万变不离其宗”，变来变去，又回到它原来的出发点，等于不变，所以叫做静。既然静是万物变化的总原则，所以是常，为了遵循这一静的原则，就不要轻举妄动。把这一原则应用到生活中，也就是说，顺势而为才能避免危险，有所成就。

宽容大度人抬爱。老子说：知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。意思是，认识了自然规律就能做到胸怀宽广，包容一切，包容一切就能大公无私，大公无私就能君临天下，君临天下就能与宇宙融合为一体，与宇宙融为一体才算得道之人。得道之人生命才能长久，终生也不会有危难。容，体现的是一种人生的高度。以包容的态度处世，不仅是做人的美德，也是做人的智慧。包容当是有为人生的态度，是生命中一道亮丽的风景。包容者定然是睿智、博大之人。

宽容是生活快乐的源泉，它让我们忘却计较，忘却烦恼，以一颗微笑的心对待生活，对待一切。古希腊有位哲人说过：“学会宽容，世界会变得更广阔，忘却计较，人生才能永远快乐。”雨果说：世界上最大的是海洋，比海洋大的是天空，比天空大的是胸怀。“海纳百川，有容乃大”，包容是人际情感交流的润滑剂，更是人生迷人的魅力和神韵。

道德经第十六章心得体会

本章中，其实就是以最为常见的生活规律，以肉眼可见的自然现象来描述道的运行规律。以便让人更清楚，清晰的认识道。

道，无中生有，有极则无。自此往复，循环。其实细观万物，也都是在遵循这一规律。

道，本就是虚无的状态，或者说是一种循环往复的运动规律。正因其生生不息，所以运作起来无穷尽。将这规律自然的运作下去，个人，社会，乃至宇宙，都才能和谐且长久的存在。

心不死，则道不生。

从某种意义上来说，死亡，又是另外一种新生。心死，心态，状态，又是一种改变，从而造就一个不一样的自己。身死，或许灵魂又重新找了一个身体，往复生存了呢。这一点就比较符合佛家六道轮回之说。

从个人来说这又是一个往复循环，生生不息的过程。

贵道而持，不盈则生，自然而久，常有欲则殆。

第十六章，感悟

这一章，让我想起了尔东拍的云冈石窟的佛像，这些佛像开凿于北魏时期，其中好些代表的是北魏皇帝。

说起北魏皇帝，有太武帝拓跋焘，他16岁就带兵打仗，横扫五胡十六国一统北方，饮马长江和南朝刘宋隔江对峙，45时被身边的太监给杀了。也有孝文帝拓跋宏，拓跋宏仰慕汉文化，将国都从大同搬到了洛阳，穿汉服，说汉化，改汉姓，此举遭到鲜卑老旧贵族的反对，因而埋下六镇之乱的祸患，就连他的亲儿子也不支持，趁着他外出巡视期间起兵造反，被拓跋宏逮住后打的皮开肉绽，却还是在私底下搞小动作，搞得拓跋宏不得不逼儿子自尽，他本人也在33岁时就死了，更有孝庄帝元子攸，元子攸被天上掉下来的皇位砸中了，继位后废除了子贵母死的旧习俗，这个习俗很野蛮，一旦哪个皇子被立为太子，他的亲妈就要被赐死，这是为了政权稳固，防止娘家人干政，元子攸不光废除了这个习俗，还亲手刺杀了权臣尔朱荣，尔朱荣不光是权臣，还是他的岳父，后来呢，尔朱荣的部下造反，将元子攸勒死在了一座寺庙里，终年26岁，紧接着北魏就消亡了，分裂成了东魏和西魏，又被权臣篡位改成了北齐和北周，继而就是隋唐，五代十国，宋元明清….，在这1500多年的时光里，有些时候灭佛，有些时候崇佛，有些时候朝廷主持修复，有些时候遭遇战火损毁，再加上岁月风霜的侵蚀，时至今日，就是我们所看到的样子。

我就在想啊，这些佛像在石窟里静默了50万个日日夜夜，窥日月潜息，明四时更替，观世间万象，他们就是不会说话，如果会说话的话，所说的大概和这一章的内容差不多，都和老子站在洞悉大道的维度上，俯视着一茬又一茬的芸芸众生，口中还念叨着：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

我们要向这些佛像学习，学习他们的静默，先做到能够静下来，人只有让内心虚静恬淡，才有可能察觉到万物往复的根源。比如，我们去看景区里的游客，有男女老幼，有贫富贵贱，有高矮胖瘦，有帅哥美女，简直是五花八门形态各异，但是用佛眼来看，或许只是你的心念是什么？同样，我们去看植物，从嫩芽到幼苗，再到枝蔓花叶，结出五颜六色的果实，最后枯萎凋谢，来年春天又会开枝散叶。我们再去看动物，胎卵湿化，从幼弱长到成年，有爱护，有厮杀，有繁衍，直至死后分解又归于自然。在这些生生不息的万物往复里，今年的花不是去年的花，下一辈人不是上一辈人，表面上看起来很相像，甚至还生出年年岁岁花相似，岁岁年年人不同的感慨，如果用道眼去看，会从万物并作，观其往复里看到归根复命。当我们能够从表象深入到根源，同样会觉察到复命曰常的天道，渐渐地就会明智，明悟，避免瞎搞一通而招致灾祸的情况。

关于不知常，妄作凶的大坑，连那些北魏皇帝都跳不出去，何况我们这些更输不起的小老百姓？所以从不知常到知常是一次升维，升上去之后怎么保证不掉下来？那就要能够做到包容，这也是学习佛像的第二点，默，静默的默，很多人破功都破在嘴巴上了，自以为明悟了啥都懂得，偏偏看不惯别人的言行举止，哪怕讲话的出发点是好的，但是维度不同不见得能被接受，所以知常和包容是理论和实践的关系，也是第二次升维，你看说弥勒佛就是大肚能容天下难容之事，笑口常开笑天下可笑之人，佛家讲因果，道家讲承负，瞎干预就又掉回来妄作凶的维度了，啥事都能包容自然也没啥好说的了，包容心越大越是会趋于公正，越是公正就越能让方方面面全都接受，这不就是接近天道了么，胸怀像天地一样广博，无所不包，无所不容，让万事万物按照自己的轨迹自然往复，一旦迈入这种维度，还需要担心遭受到什么危害吗？

我是用佛像举例，说一下自己对这章的感悟，但是人毕竟是个活物，不可能去完全模仿个死物，但是用归根复命的角度去看，两者之间确实有很大的关联，庄子说过：方生方死，方死方生，心经里说：色即是空，空即是色，生和死的表象差异很大，但在根源上是时刻共存的，如果把静默的死功夫都学活了，那就是知其雄，守其雌，在工作生活上更能游刃有余了。

道德经第16章  殁身不殆

“致虚极，守静笃”是道家修养的最高境界，也是最核心要求。道家不仅要求修身，而且修身的同时还要修心，修身修心同时进行效果俱佳。“极”和“笃”体现出致虚守静的彻底性。

致虚的意思就是虚掉心中的执着。社会上有的人白天无精打采，一到晚上精神就来了，喝酒唱歌，灯红酒绿。我们能否虚掉晚上这不好的习惯，过日出而做，日落而息的平淡生活。让一个人安静一分钟没问题，让他安静三分钟就开始东张西望，再让他安静几分钟就开始烦躁起来，让他守静就很难做到，守静的很笃实需要好好的修身养性。

老子对“虚”和“静”的提倡，归根结底是来源于道的。“道”是“视之不见，听之不闻，搏之不得”，是无形无象的，这就是“虚”。“静”就是老子核心思想中的无为。

诸葛亮在《出师表》中曾写道:“臣本布衣，躬耕于南阳，苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯。”这并非完全是谦词，的却是当时的实情，也是诸葛亮秉持虚静的一种体现。

“万物并作，无以观复”，所谓复，就是循环往复，而这其中有蕴藏着什么奥妙呢？“夫物芸芸，各复归其根”，这就是老子给出的答案，虽然世间万物风云变幻，但总是各回归到他们的根源上，这就是“复”的奥妙。只有根在，根活着。就会有野火烧不尽，春风吹又生。它就会死去又活来，死去又活来，生生不息，一次又一次。

万事万物最终“各复归期根”，结局是圆满的。“归根曰静，是曰复命。”返回根源就叫做“静”，一个人的生命从寂静虚无中来，又复归于寂静虚无，这是在自然不过的事情，又何必为此而悲伤。个人的生命是这样，而人类的历史也是如此的。

文章最后采用顶真修辞的方式一气贯通的说道:“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。”知道了常理，才能够容纳一切;容纳了一切，才能够做到公正无私;公正无私才能使天下归从;使天下归从，才是顺应天意;顺应天意才符合道;符合“道”才能够长久，终生都不会有危险。如果我们人类遵循以上道的要求去做，终身无忧。

本章主要讲万事万物发展与变化的过程与现象和结果，以及本质规律。老子认为万物时时刻都在不停的运动，不停的变化中，体现的形式是呈环状循环往复的发展中。因为万物都在不变运动，循环往复的在变化。那我们就要正确的对待生存，富有，快乐，名誉，也要公正的对待曲折、痛苦，生命的结束。只有明白这些事理的人，才能够以淡静的心态去接受一切，从而心安理得度过自己有限的一生。

老子认为，人的心灵本是向善的，清静的，但因为人是社会中的人，当然要受社会的制约。在纷繁复杂的世界，在这物欲横流，人的私欲膨胀，在红尘中，人难免会被欲望的侵袭，使人的心灵难以平静，导致失衡。在现实生活中，要使我们的行为更接近于道。我们就要保持初心，就需要致虚极，守静笃。道的本质就是虚静的，淡泊的，宁静的。天地万物都是道的儿子，道是天地万物的母亲。所以追寻到源头，我们始终要保持虚静的状态。

致虚必守静，因为虚是本源，只有虚了静才能运用体现。致虚守静并不是与万物不联系，而是入静了，就表示不过分追求物质与名誉的享受。在曰益复杂的现实社会中，护住一颗不被灰尘污染的本心。

老子的虚静思想，有两层含义，一是指人生修行，运用排除内心的杂念，即内在的妄念私欲和外界环境的干扰，达到人本性纯真自然的归属。二是指人生态度，事物是不停的循环往复的变化运动着，需复归到人的本真和社会发展的自然状态中。

根是生草木的部分，是一切事物发展的起点。一个人归根后，便可感知个体的渺小，明理自己的天性，明白自身能力的局限性，就能去掉非份之想法，戒除躁动之心，就不会无视别人，进而自大逞強，最后归于虚静。

嫩芽新出，枝繁叶茂而长成参天大树，最终还是落叶归根，重新返回到泥土里，然后破土而出生，开始新的轮回。万事万物就是这样循环往复不停的运动与变化，一代一代地向下传承，这一切都是由道决定的。老子的回归自然，追求虚静给我们讲述了回归自然，回归本真的状态，也给我们指明了一条终身学刁，长期悟道之路。

我们过去总是说要顺应这个变化的世界，是不是真正弄明白了，末必。顺应变化没有达到应有的深度，是很浅薄的，所以在当今这个互联网时代，在这个快速变化的世界，很是疲惫，力不从心。回想一下和我一样身边忙碌不堪的朋友，一真忙着眼前自己觉得很重要的事情，可是从来不思考事物变化的本质，这种做法未来会有什么出路呢?何时是个尽头呢?不要用战士的勤奋，掩盖战略的懒惰。吴伯凡老师说：“战略是为了创造尚未出现的机会，着眼于增量。战术是对眼前难题的解决，着眼于存量以及对存量的优化。”

有的人的增长，是战略级的增长。有的人增长，是战术级的增长。当你开始陷入战术级的勤奋努力时，你会陷入死循环，不断地去想这个月的收入在哪里，下个月的收入在哪里，所有的行为都是当下的，非常的短期。

当你背后还有来自贷款的压力，必须销量得增长的压力时，那你就会用力，甚至会扭曲。

当你的增长，来自于三年前，五年前，甚至十年前布下的局时，到时间它就会结果。而你，也会始终淡定如水。

为了避免陷入这种战术级的勤奋，我们必须当一个好的战略家，做战略级的思考。

我们永远要寻找新的麦田，而不是痛苦地研究颗粒归仓。战略家，永远思考长期主义的收入在哪里，为三年之后的收获而智慧布局。而短期的收入，只要找一个靠谱的团队去接着做就好了。就是麦子熟了，等着收获就好。布局三年之后的收入，当下的收入让别人去关心。

不要用战术的勤奋，掩盖战略的懒惰。永远不要。要研究经济变化的本质规律，才能够在面对变化，面对黑天鹅事件的时侯保持宁静以致远。

第十六章是老子启发我们对世间万物的运行规律的一个思考，让我们看清世界本体，怀抱正确的心态，并在做事的时候能付出正确的行动。

让自己安静下来，排除一切杂念，思考世间万物的生死轮回规律。

万事万物都会回到它的根，也就是他的本来面目，也可以勉强成为“道”。我对这一章的感悟是：我们要在生活中放慢脚步，去观察和理解生活中的循环和变化，在这个快节奏的时代，能够保持内心的宁静，不受外界纷扰所影响，是一种难得的智慧。真正的力量来自于内在的平和与对自然法则的尊重。通过修身养性，我们可以达到更高的精神层面。

通过学习这一章，我深刻体会到了道家思想中“无为而治”的精髓。在现代社会中，我们往往追求快速的成功和满足，却忽略了内心的真正需求。而道家思想则提醒我们，要回归自然、顺应规律，通过内心的修炼来达到真正的成功和满足。

同时，我也认识到了自己在修炼道路上的不足。在追求目标和梦想的过程中，我时常会感到焦虑和不安，难以保持内心的宁静。通过学习道德经第十六章，我意识到我需要更加努力地修炼自己的内心，让自己更加坚定地走向成功。

关于观复之道的思考

------读《道德经》第十六章有感

《道德经》以其深邃的哲理和独特的智慧，成为我无数次沉浸其中的精神家园。而当我再次翻开这部千古经典，读到第十六章时，那种对“观复之道”的感悟，如清泉汩汩，滋润着我的心田。

著名的收藏家马未都先生，在北京、上海、厦门都设立了自己的博物馆，他的博物馆既没有以当地地名为名，也没有以他个人命名，而是都命名为“观复”，据他自己讲这个名字来源于《道德经》，精确到第十六章，今天，仔细阅读和思考，方知这个“观复”命名最为高明。

“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。”老子在这里提出了一个深刻的概念——观复。他告诉我们，当心灵达到极致的虚静时，我们便能观察到万物的本源和规律。这种观察并非简单的视觉感知，而是一种深层次的体悟和洞察。

在文字工作中，我常常陷入对词汇、句式的纠结中，试图通过精巧的表达来传达自己的思想。然而，在第十六章的启示下，我意识到真正的文字之道，或许并不在于外在的华丽与繁复，而在于内心的虚静与洞明。当我的心灵达到虚静的状态时，文字便如同流水般自然流淌，无需刻意雕琢，便能直抵人心。

这一章也让我对“万物并作，吾以观复”有了更深的理解。在繁忙的工作中，我时常被各种琐事所困扰，难以静下心来学习，思考问题的本质。然而，老子告诉我们，只有当我们放下心中的杂念，才能观察到万物的运动和变化，从而把握其本质和规律。这种观察并非消极的等待，而是一种积极的参与和体验，它让我们在纷繁复杂的世界中，找到一种独特的视角和思维方式。

此外，第十六章还让我思考了“道”的本质。老子说：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”这句话告诉我们，万物都有其根源和归宿，而“道”便是这种根源和归宿的体现。在文字工作中，我也时常思考自己的创作之源和归宿。我意识到，只有真正理解了“道”的含义，才能在文字中融入更多的哲理和智慧，使作品更加有深度和内涵。这对于无论是滋养心灵的文艺创作，还是简洁实用的应用文写作，都大有裨益。

总之，通过《道德经》第十六章的自学，给我带来了深刻的启示和思考。它让我意识到在文字工作中，我们需要保持内心的虚静和洞明，以文字的触角去探索世界，以文字独特的思维方式来观察世界。同时，我们也需要理解“道”的本质和含义，将其融入我们的创作中，使作品更加有深度和内涵。在未来的工作学习中，我将继续研读《道德经》，不断汲取其中的智慧和哲理，为我的文字之路注入更多的活力和灵感。

感悟：

第十六章是老子启发我们对世间万事万物运行规律的一个思考，让我们看清世界本体，怀抱正确的心态，并在做事的时候能付出正确的行动。第十六章内容很多，很丰富，下面我只对 “复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。”这句话谈谈自己的理解。

落叶归根，这是万事万物唯一的归宿，这就正常，常态。懂得这种常识的人才是真正的明白人。

不知道这种常态，不通晓这种道理的人，容易阻止落叶归根，就会经常和规律对着干，那他必然会心力交瘁，祸不单行。

有句老人言叫＂操心不经老＂。

我身边有一个人，特别爱操心，先是把儿子的房子买好，工作安排好，然后又主动把兄妹几人的活全包了，自己一个人照顾80多岁的老人！

按说这么能干又孝顺的女人是个好典范吧，应该受到家人尊重吧，应该幸福和快乐吧！

然而那都是电视剧演的！现实中差距还是很大的！

她的儿子成了妈宝男，缺乏社会适应能力，还偶尔在网上借高利贷，她不得不拿着微薄的退休金给儿子还高额的贷款；

她的父母对待她的态度很恶劣，反而对待不常来照顾他们的儿女们很亲切，弄了个“出力不讨好”，好像这一切都是她应该做的一样！

她在社会交际中也屡屡受挫，一开始人们都愿意和她往来，后来时间长了大家都躲着她，因为大家发现她什么都问，什么都管，和她相处很不自在。

这个女人到底也没弄明白自己错在了哪里！

她不了解的是：＂有为＂必须回到＂无为＂这个根里去，而她阻止这一切的回归，什么事情都想管，却什么都管不好，违反了自然规律，自己意识不到这些问题，只好受苦。

第十六章解读感悟

【致虚守静，复归其根】

1.本章中讲道德修养的人生哲学。强调了“致虚”和“守静”，讲修身养性的原则和方法。“将身置于静寂无极的虚空中”这是修行中的一种内觉状态。老子认为，“道”的本质是虚静的，天地万物包括人类皆由“道”而生，因此回归根本便是回到虚静的状态。

2.老子劝导世人，要复归善良的本性，要遵循事物演变的自然规律，待人接物，做事，要宽容、公正、周全，只有这样才能长久,终身不殆。

3.一个人无论是想获得智慧，还是想活得自在，都需要涤荡内心，回归虚静无为的本真状态，宁静方能致远。“得道多助，失道寡助”顺道而行,则能成功。

4.生活中，学习《道德经》是修炼人生的一面镜子，这个镜子就是内观自己、照亮自己、完善自己。思维是因，呈现是果，要想改变外在结果，就要从根源做起。只有自己的心合于天地大道的品质，才能去善待他人、善待万物，才能守住心中的和谐。

本章感悟：

我们在修行悟道过程中，需要做到放下自我，不带任何成见，身心放松，安静下来，让心处于空明宁静的状态。

任何人事物都不能离了根，忘了本，要懂得知恩图报。

树高千丈，叶落归根，花草树木离了根无法生长，叶子落入地上化为尘土滋养它的根，相辅相成，一切都自然而然。

几千年的经典传统文化，如我们现在学习的《道德经》都是我们中华民族的根，赋予了我们中华民族生生不息的生命力。由于近代受西方文化的入侵，让我们很多同胞对我们的本土文化产生误解，认为什么都是西方好，但现在越来越多的人开始接触传统文化，并从我们下一代从小就开始学习，对我们的中华文化越来越自信，这也是我们精神力量的根源。

儒家、佛家、道家都认为,“静能生慧”,“静能开悟”,“静能正道”。

一个人无论是想获得智慧，还是想活得自在，都需要涤荡内心，回归虚静无为的本真状态，宁静方能致远。

现代人生活节奏比较快，所以心大多都太过于浮躁，心定不下来，得失心太重，强求的心太多了，喜欢要求别人，控制别人，所以难免就容易浮躁。有句俗话叫做心静自然凉，也就是说心中的平静可以拂去外在的燥热。如何才能守住我们心中的“静”呢？这是值得思考的问题，那就先从选择一种适合自己的方式，放松我们的身心，让我们的情绪处于平和愉悦的状态，这样对我们的身体健康也是有帮助的。

世间万物，都有自己的道。天之道，在于生生不息、周而复始，君子要像天道一样自强不息，求知进取；地在于宽广博大、无边无尽，君子要像大地一样德行温厚，以博大胸怀容纳世间万物。天地之德便是道的表现。万事万物都有它的自然运行规律，犹如一个圈，往复循环，知道了常理去容纳一切，容纳了一切能够做到公正无私，公正无私能使天下归同，使天下归同才是顺应天意的，顺应天意才符合道，符合道才能够长久。

而我们每个人有每个人不一样的道，尽量提升我们自己的认知，突破我们的固有思维,跳出圈外我们的思维会更清晰。

道德经第16章学习体悟

通过这一章节的学习，读诵后，头脑里涌现出，“因静而生定，因定而生智慧”。太奇妙了。我们在红尘中起起伏伏，各种琐事烦恼，家庭.事业.教育，名利得失，让人内心难的得几分心安，但凡事都有两面性，有坏的一面自然就有好的一面。好处是烦恼可转化为菩提，得道心方静。在生活中去磨练，谦虚谨慎低调，经历风风雨雨之后，真心方能显现出静定境界。也许有人说，我去山里，那里不是更安静吗，环境是安静了，但你的心如猿猴上蹿下跳不得停息。山里打坐修炼三年，看是好像心静了，回到社会中一经历大风大浪立马现了原型，遇到有人骂你，侮辱你，诽谤你。你的心能受得了吗？亲人朋友尔虞我诈，反目成仇，你的心能继续保持那份无我的静吗？人都有弱点，抓住这个弱点。攻其不备，脆弱的心会受不了的，还能不能心如止水，都是问题。透过现象看本质。通过学习明了事理，发现自然事物的规律，在生活中灵活不断的历练内心，进一步强大自己，走向平和宁静，由此产生定力。面对名利美色诱惑，不改初心。在不断历练经历中，定力增强了，智慧自然显现，如泉水般，一点一点冒出来，处理生活中的事情不再手忙脚乱。很多人会迷茫，那来的智慧？其实你我本自具足大智慧，只是被这社会的贪嗔痴慢疑所污染，你我如1000瓦的大灯泡本来亮晶晶发光又发热，现在却被财色名食睡如臭泥巴一样渗透、包裹的严严实实、不能自拔，早已不再放光。但我们通过《道德经》其中的的智慧，一点一点去感悟，取与舍，去洗涤洗刷干净，灯泡的光芒自然显露出来。本有的智慧慢慢就显露出来，自然看到自己本来的真面目。真面目为道为德，为他用，为我用，为今天社会所用，为中华民族伟大复兴而用。

《道德经》第十六章

文中的两点，一个虚，一个静，让我思索了一下

记得自己的曾经很难想到静会是什么状态，少年时期的我怎样才能体会到静，现在想想也是很难达到的，只能是做事专注时，可能会贴合一个静的状态。

静的时候有动，动的时候又有静，你的运动状态在动，但是心可以很静，你安静的坐着时，思绪确可以四处奔跑，当你认为自己很静的时候，身体得细胞确在奋斗不止。动与静环环相扣，那我们个人在动与静的环绕下，保持一颗如如不动的心，任尔东西南北风，我毅然在动静中守好自己的内心，我就是我。

虚中有实，实中有虚，看的见的，我们能够具体的去表述，看不见的往往是很多人容易忽略掉的，因为看不见所以不在乎。

空气看不见确支撑着万物的气息，宇宙看不见头，确孕育着世间万物，灵魂看不见，确散发出沁人心脾的芬芳故事。虚其心，能容万物，容万物，更易体会到万物的规律，也许更能接近宇宙的频率。

世界不会因为你看不见的事，而沉静不动，你能看见的也只是很小的一部分，个人精力有限，确是可以以一颗虚心，与万物接近，也更易亲近自然，包括你与我。

一虚一静，犹如读到文章的你与我，你在读文在动在实，而文字本身又是一种虚与静，你给文字带来了灵动，文字亦然因你的注入而熠熠生辉。

《道德经》第十六章

由十四章的希夷微道之体征，到十五章的微妙玄通，深不可识。还有十六章的致虚极，守静笃。从人的宏观到微观，生理到心理，小天地到大宇宙。内心空明虚静，在静中回归本真状态，产生高超智慧，进而体认万物的发展规律，从而指导自己做出正确的行动！

天下众生，各有所属，能力偏差不一，这是天命所在，也是自然之道，是天道所在。而且万物发展历程，无论如何变化多端最终都要返回到其本真状态，即天命所归。人只有在千变万化的世象，明白万物回归本真的道理，善于体察万物发展的规律，才能循规而行起到事半功倍之效！

大家都喜欢黄日华饰演的郭靖！小说中郭靖从傻小子到侠之大者的郭大侠，有个人对他成长特别关键，就是全真派掌教马钰道人，以下两段，摘自小说！

道人道：“你把那块大石上的积雪除掉，就在上面睡吧。”郭靖更是奇怪。依言拨去积雪，横卧在大石之上。那道人道：“这样睡觉，何必要我教你？我有四句话，你要牢牢记住：思定则情忘、体虚则气运，心死则神活、阳盛则阴消。”郭靖念了几遍，记在心中，但不知是什么意思。

那马钰道人道：“睡觉之前，必须脑中空明澄澈，没一丝思虑。然后敛身侧卧，鼻息绵绵，魂不内荡，神不外游。”当下传授了呼吸运气之法、静坐敛虑之术。修习之后，郭靖武功大涨，可以说内在的改变影响外在的成长发挥！

佛曰：“静生定，定生慧，慧至从容”。智慧，从来都不单靠头脑知识的累积，它更是经由心静和心定而来的。静定的过程，让你觉察自己的想法情绪，因何而来，为何而去，念念分明。

哪些渴望是怦然心动，是心的指引与召唤？哪些需求是源于恐惧，是头脑的欲望与抓取？当下跟随自己的本能和直觉，选择自己真心想要的，不论是学习、成长、蜕变或是绽放。

褪去沉重情绪与限制信念的外壳，重回生命本初的自在从容。如《增广贤文》里说：“厌静还思喧，嫌喧又忆山。自从心定后，无处不安然。”

一个在静中能回归本真的人，自然能体能大道，从而洞察万物，通达烛明，做到包容一切，博爱众生，大公无私，超凡脱俗，终身没有危险！