儒学在近代以来受到不少人的误解。主要是由于儒学思想长期在封建社会占据着主导地位，不少人就认为封建制度的腐朽与反动是儒学思想造成的。这确实是误解了。
西方文明东渐之时，正是封建统治极端腐朽之日。西方烈强，用大炮击碎了东方大国古老文明的锁国之梦。特别是甲午战争将天朝上国的自尊彻底剥夺时，开始有人把亡国灭种的根源指向传统儒学，儒学的弱点被强化，人们看到的，更多的是儒学与西学的对立。以后的社会发展证明了西方的“月亮〞不比东方的圆！
20世纪70年代以来，儒学文化圈，日本、“亚洲四小龙”的迅猛掘起，特别是80年代以来，中国改革开放取得了巨大成就。儒学与现代化的关系引起了全世界学术界普遍关注。美国学者赫尔曼.卡恩在《日本的挑战》和《1979年及其后的世界经济发展》中指出，东亚社会取得杰出成就的原因是多方面的，但儒学文化是最具有决定性的因素，其它因素或作用有限或是由文化来决定的。英国工党前议员麦克法库尔认为，儒学是一种增强国家凝聚力的典型意识形态，并断言“如果说西方的个人主义适合于工业化的开拓阶段，那么后儒家集体主义更适合大规模的工业化时代”。
文化能够提供什么样的精神动力？它可能会给社会发展形成什么样的阻力？取决于当时社会的需要。儒学是一门包含着丰富历史内涵和现实意义的科学，也是一种充满着矛盾的文化。既有与现代化相通的内容，也积淀了与现代化格格不入东西。
儒学的现代价值主要表现以下几个方面。
第一，儒学的理性主义精神。儒学虽然没有将自然科学纳入视野，但是以极大地热情，关注和研究人与人、人与社会的关系，强调以人事为中心，主张“仁爱”“礼义““和合”等理性思维，从而使中国古代社会成为世界上少有的、不依靠宗教外力来维持秩序的国家，并使中华民族以仁义之邦、礼乐之邦屹立于世界东方，并且长期据于世界舞台的中央。
第二，儒学的主体自觉精神。“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”（《易经》）。“大学之道，在明明德，在亲民，在至于至善”（《大学》），“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也〞（孔子）。“养吾浩然之气”（孟子）。王阳明的“致良知”等。儒学的这种高扬主体意识，铸就了中华民族自立、自尊、自强，厚德载物的民族精神。成为整个儒学文化圈现代化的精神动力。
第三，儒学积极入世的精神和忧患意识。儒学倡导“经世致用〞的入世精神，以“达则兼济天下，穷则独善其身”为人生准则和抱负。“生于忧患，死于安乐”的忧患意识，贯穿儒学发展的整个过程，也是儒学最具生命力的原因所在。儒学的这种积极入世的情怀和忧国忧民意识，是现代化不可缺少的精神动力。
第四，儒学的家国情怀。“天下之本在国，国之本在家。〞（孟子语），儒学有如此强烈的家国情怀。儒学强调个人对家庭的责任，更强调个人对国家的责任。“修身、齐家、治国、平天下〞是儒家的人生理想和行动纲领。中华民族有强烈的爱国主义精神，儒学的作用功不可没。这种爱国主义精神更是现代化所必须的。
另外，儒学认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，主张“民为国本〞的民本意识和仁爱思想，也极具现代意义。
还有，儒学的“德治〞思想与现代化的“法治”思想有互补的作用，在现代化治国方略中仍有积极意义。
当然，也不能否认儒学思想中也积淀有落后腐朽的东西。突出表现在缺乏科学精神，和创新意识，民主思想和平等自由精神缺乏等。