最近在读曾国藩先生的《挺经》一书，“内圣”篇开头一段讲了古人修身方面的要义，即“慎独、主敬、求仁、思诚”八字。中间两段讲了“君子”和“小人”对“独”的不同态度以及由此而产生的差距。最后一段讲了治理国家的道理，有四句话可终身适用而受益无穷。
所谓慎独，也就是谨慎独处，遏制私欲，不自欺欺人，时时刻刻都谨遵自然自理而行，争取做到内省而无愧疚，成为心胸坦荡之人。所谓主敬，即外表整齐严肃，内心思虑镇定专一，时时端恭庄严。所谓求仁，也就是有爱民惜物之胸怀，大公无私。所谓思诚，即内心忠贞坚定，言语笃实无欺。
“独”这个东西，君子和小人都可以感受的到。小人独自相处时，会产生非分之想，非分之想积聚的多了便由产生了肆意妄为的念头，由此而为坏事。君子独自相处时，会警惕自己不真诚的念头，由此而匡正自己不满意的德行，真诚的意念集聚多了就会处事谨慎，由此而为善行。小人想去办一件好事时，唯恐别人不知道是自己干的，去办时犹豫不决，改正一件不好的毛病时，侥幸别人可能窥视不到，改正时很不得力。而君子办一件善事时，唯恐办的不彻底，会由此产生堕落的行为，一个坏毛病没有改彻底，就会向涓涓的流水常年犯错。君子和小人都是独自处事，两者的差距却可由此看出。
治理国家的道理，有四句话可终身适用而受益无穷，即“勤于政事、节俭治家，话语忠信可靠，行事笃实无欺”。真是话不在多，也不在于多么深刻呀！
如何“独”？《论语•学而》有言：“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”但我感觉《大学》里讲述周文王的做法更好，即为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。以此五者来考校自我，言行相顾，省察修己。（我的人生座右铭：“言行相顾，省察修己。”“言行相顾”取自《中庸》的“言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔。”“省察修己”取自《论语》的“每日三省吾身”。 ）